Guru Purnima

Todos los años, en la noche de plenilunio de julio, honramos a todos los maestros. Es un momento propicio para conectarse con la sabiduría y la energía de todos ellos. Se dice que en este día la energía del gurú es mucho mas activa que cualquier otro día.

Cualquiera que sea el texto de yoga que escojan, todos siempre dicen lo mismo. El Hatha Yoga Pradipika dice: “El yoga se debe practicar de acuerdo con las instrucciones del gurú”. Ésta es quizás la frase más importante de todo el libro. El Shiva Samhita dice: “Una vez que encuentren al gurú, practiquen yoga, sin el gurú nada puede ser auspicioso”.

Según el Skanda Purana: “Las etapas sistemáticas del yoga solo se pueden aprender de un gurú competente”. El Yoga Bija dice: “Aquel que quiere practicar yoga debe tener un gurú competente con él”. El shruti afirma que: “Los Mahatmas revelan esas cosas solo a aquel que tiene devoción profunda hacia su gurú y hacia Dios”. Por lo tanto, el gurú es el elemento más vital de la sadhana.

El gurú no es solo un profesor de yoga. Es el único que puede iluminarles el alma con la luminosidad de su propio espíritu revelado. El gurú refleja el brillo del espíritu del discípulo y lo que ustedes ven en él es en realidad su propio Ser. Gu significa “oscuridad” y Ru significa “luz”. Gurú es aquel que remueve la oscuridad y la ignorancia de la mente para revelar la luz pura de la conciencia interior. El gurú puede ser versado en yoga o en cualquier otra ciencia, o puede ser completamente analfabeta. Sus calificaciones sociales no son importantes en lo que atañe a la experiencia espiritual. Los factores importantes son la obediencia y la fe en las palabras del gurú, y solo así sus instrucciones son fructíferas, independientemente de si parecen ser correctas o incorrectas.

En la ciencia del hatha yoga se debe seguir un sistema específico y un hatha guru le da instrucciones a cada persona sobre la manera correcta de practicar. Esto no significa que el vecino tenga que seguir el mismo sistema. El gurú sabe cómo manejar los problemas de cada individuo. Si no surgen obstáculos, el buscador puede ser guiado con rapidez. Si uno enfrenta ciertos problemas o dificultades, el gurú sabrá cómo guiarlo paso a paso de acuerdo con su evolución personal.

Tenemos una comprensión muy limitada de las funciones del cuerpo y prácticamente no somos conscientes de nuestro potencial mental. La conciencia es como un iceberg: solo vemos la porción superficial que está sobre la superficie, y como nuestra percepción es limitada, no entendemos cómo el yoga permite que el espíritu evolucione a partir del cuerpo burdo y de la conciencia inferior. Por lo tanto, cuando se emprende una sadhana, la guía de una persona que comprende plenamente el proceso de desarrollo espiritual es esencial. Solo hay una persona para este propósito, y esa persona es el gurú.

Tomado de, Conversations in the Science of Yoga. Hatha Yoga Book 2: Hatha Yoga and the Mind, Sri Swami Sivananda Saraswati, y Sri Swami Satyananda Saraswati.

Yoga Publications Trust, Munger (India), 2012.

Yogi Bhajan

Yogi Bhajan se hizo maestro del Kundalini Yoga a los 16 años y medio de edad. Aparte de sus prácticas yóguicas (también es un maestro de Hatha Yoga), finalizó la Universidad, sirvió en el ejército de la India, se casó, educó a tres hijos, y trabajaba en las aduanas del aeropuerto internacional de Palim cuando recibió una invitación para ir a Canadá y enseñar Yoga en la Universidad de Toronto.

Una de las razones por las que aceptó la oferta fue porque había visto demasiados buscadores Europeos y Americanos llegar a la India, siendo explotados - gastando mucho dinero, yéndose sin haber aprendido mucho, si acaso algo. Hizo un cometido a enseñar con honestidad, y de compartir los conocimientos y tecnología que había adquirido. Estaba determinado a vigorizar a la gente a través del Kundalini Yoga y a enseñarles que no tenían que convertirse en el discípulo de nadie para progresar en el sendero espiritual.

No solamente perdió su equipaje de camino a Canadá, pero cuando aterrizo en Toronto, descubrió que el profesor de la Universidad que le había contratado acababa de morir. No tenía ningún trabajo, tan sólo $35 y las ropas que llevaba puestas. Esto era Septiembre de 1968.

En Diciembre, recibió otra invitación, esta vez una personal de un hombre que había conocido en la India, para pasar un fin de semana visitando Los Ángeles. 

Nunca regresó. A pesar de que "el Yogui", como le llamábamos, sólo tenía pensado de quedarse en L.A. durante un fin de semana, cuando llegó a conocer la gente joven que pertenecía a la generación de los ´60, aquellas almas cuyo destino era, en este momento del amanecer de la Era de Acuario, adentrarse en la nueva era, supo que debía permanecer allí y enseñarles.

Fue el fin de semana de su "visita" que llegué a conocerlo en el East West Cultural Center de L.A., un domingo 22 de Diciembre de 1968. 

Dio su primera disertación pública en los Estados Unidos, un domingo, 5 de Enero de 1969, en el East West Cultural Center, donde expuso con entusiasmo su visión de una Organización "Healthy, Happy, Holy" (Sana, Feliz y Sagrada) -- la "Fundación 3HO". Explicó que era el derecho de nacimiento de toda persona el SER feliz, estar sano y ser sagrado, y que la práctica del Kundalini Yoga era un modo de reclamar ese derecho.

A pesar de que empezó dando clases en el EWCC, quería hacer más. Había oído hablar sobre los YMCA´s en la India, así que llamamos varios YMCA´s en las cercanías, y le contrataron en el YMCA de Alhambra para enseñar una vez a la semana. Yo solía llevarle en el coche los jueves por la tarde. Las clases costaban $1.50. El YMCA se quedaba con 75 centavos y él recibía 75 centavos. ¡La primera noche, tan apareció un solo estudiante! Pero se corrió el rumor, y pronto sus clases estaban inundadas. Después empezó una clase los martes por la mañana en el YMCA de North Valley.

¡Autobuses llenos de jóvenes de todas partes empezaron a ir al East West Cultural Center cuando se enteraron de que un Maestro de la India estaba enseñando Kundalini Yoga! Esto era demasiado para la mujer encargada de llevar el centro y le pidió a Yogui Bhajan que se fuera. Uno de sus estudiantes poseía una tienda de antigüedades en la esquina de Melrose y Robertson y nos ofreció el espacio de la tienda para dar clases. Cada noche los entusiasmados estudiantes quitaban todos los muebles antes de la clase y los volvían a colocar después. Pronto decidieron convertir el garaje en un local de clase permanente, convirtiéndose así en el primer "Guru Ram Das Ashram". Las clases estaban repletas cada noche.

Desde un principio Yogui Bhajan dejó muy claro que no había venido a buscar discípulos, pero a entrenar a maestros. Afirmaba que en el Kundalini Yoga, una persona debe iniciarse a sí misma. Animaba a la gente a aprender, y después a salir al mundo a enseñar lo aprendido. Empezando en Washington, DC empezaron a brotar centro 3HO por todo el país; el Destino se estaba desplegando.

Yogui Bhajan fue invitado a otras ciudades y cuando empezó a viajar y enseñar yo me hice cargo de su clase en Los Ángeles. En el verano del ´69 fue invitado a New Mexico para la celebración del Solsticio de Verano. (¡Eso es otro libro en sí!).

En 1972, con su propio dinero, que se había ganado viajando y dando disertaciones, compró la propiedad en el 1620 Preuss Road en L.A., la cual se convirtió en nuestra Ashram Guru Ram Das permanente en los Cuarteles Internacionales de 3HO. Yogui Bhajan dio clases y disertaciones hasta que si hizo necesario un centro más grande, y los estudiantes locales abrieron un centro de yoga.

Antes de que Yogui Bhajan enseñara Kundalini Yoga en occidente, no había sido enseñado públicamente en ninguna parte. Tradicionalmente, cualquier estudiante que quisiese aprender Kundalini Yoga debía servir a un Maestro, probar su humildad, su auto-disciplina, y su devoción antes de que el maestro siquiera considerara enseñar al estudiante. (De hecho, se decía que cualquiera que se atreviera a enseñar Kundalini Yoga públicamente "no viviría para ver su próximo cumpleaños.") Yogui Bhajan desafió esa tradición.

Sabía que para sanar los problemas mentales y emocionales -- así como los cuerpos físicos que habían sido dañados por el uso de drogas, y para dar a los buscadores una experiencia real del Dios interior, el Kundalini Yoga era la mejor herramienta. Y dio una alternativa a la cultura de las drogas, enseñaba "el modo de vida 3HO."

Podía haber enseñado Hatha Yoga, de la cual también es un maestro, pero eso no habría dado los resultados transformantes que eran necesarios.

Se ha contado más de la historia de Yogui Bhajan en el libro llamado "THE MAN CALLED SIRI SINGH SAHIB" (El Hombre Llamado Siri Sing Sahib), un Volumen Conmemorativo que hace recuento de sus enseñanzas y logros hasta sus 50 cumpleaños. ¡Pero eso fue hace 20 años! Si historia sigue desplegándose. Y aquellos de nosotros que han participado y observado esta maravillosa odisea somos verdaderamente afortunados.____

Yogi Bhajan, (siendo la pronunciación en español más cercana: Yogui Bhayan), dejó su cuerpo físico el miércoles 6 de Octubre de 2004 debido a complicaciones cardíacas Tenía 75 años

Yogi Bhajan, fue en vida y ahora es a través del Kundalini Yoga, un manantial de inspiración y conocimiento y una guía hacia el perfecto equilibrio entre la realidad material y espiritual. Ha influido en la vida de millones de personas en todo el mundo al proporcionarles las herramientas para llevar una vida feliz.

Yogi Bhajan fue el primero en enseñar Kundalini Yoga y Tantra Yoga Blanco en occidente. En septiembre de 1968 comenzó a impartir clases en Norteamérica. Después de varios años creó varias organizaciones en Estados Unidos (3HO, KRI, IKYTA y Sikh Dharma International) con sus respectivas sedes en varios lugares del resto del mundo. El esparcimiento del Kundalini Yoga en los últimos cuarenta años ha sido impresionante, así como también lo es la capacidad el Kundalini Yoga para transformar vidas.

Harbhajan Singh Yogi Ji nació el 26 de agosto de 1929 en Kot Harkarn, ahora en Pakistán. Estudió con varios maestros espirituales. Desde muy joven dominó la técnica yóguica, el Tantra Yoga y la meditación con gong bajo la dirección de Sant Hazara Singh, Mahan Tántrico de ese tiempo. También se entrenó con Acharya Narinder Dev en Hatha Yoga. Del Ashram de Sivananda en Rishikesh se inspiró de la filosofía vedanta. Estudió diferentes religiones, escrituras y técnicas sagradas. Se graduó en Economía en la India y recibió el doctorado en Psicología por la Universidad de California (UCLA). Se convirtió en cabeza de Sikh Dharma de occidente con el título de Siri Singh Sahib. Fue el último Mahan Tántrico.

Existen muchas biografías y anécdotas de Yogi Bhajan, sin embargo conocer a un maestro espiritual no es fácil; él respondió:

“Yo soy mis enseñanzas. Léelas, practícalas, y me conocerás.”

Yoga Nidra

Yoga Nidra se deriva la antigua práctica tántrica Nyasa. Es una importante técnica de meditación y relajación profunda desarrollada por Swami Satyananda Saraswati que adaptó y actualizó estas prácticas tan antiguas, conservando su esencia pero quitándole las complicaciones ritualistas, adaptándolas a nuestro tiempo y haciéndolas más asequibles a personas no iniciadas.

El Yoga Nidra, es una poderosa técnica en la que aprendemos a relajarnos de manera consciente. El estado de relajación se alcanza cuando la consciencia se separa de la experiencia exterior (órganos sensoriales) y del sueño, entonces la mente se aquieta y se vuelve muy poderosa. En este estado podemos mejorar el esquema corporal, la capacidad de concentración, desarrollar la memoria, aumentar el conocimiento, la creatividad, descubrir nuestro potencial interior, reestructurar la mente, etc.

Yoga Nidra puede traducirse como “sueño psíquico” o “sueño consciente”. El Yoga Nidra es un método sistemático para llegar a la relajación física, emocional y mental. Es un estado de sueño con plena lucidez, en el que la mente permanece en la frontera entre la vigilia y el sueño, en el que la consciencia está operando en ambos niveles pero no se asocia con ninguno de ellos. Como es muy difícil mantenerse en este estado, habrán momentos en los que la consciencia se dirigirá hacia el exterior a través de los sentidos y nos despertaremos, y otros en los que se deslizará hacia el sueño y nos dormiremos. Con la práctica, la consciencia tiende a estabilizarse en el nivel de “Nidra”, a nivel del “sueño consciente”. En este estado la mente está muy receptiva, la consciencia está operando en un espacio donde puede contactar con las dimensiones subconsciente e inconsciente, permitiendo manifestarse el potencial que permanece en estos niveles profundos de la mente. Nos hacemos, por decirlo de alguna manera, “psiconautas” de nuestros propios espacios psíquicos y a través de la auto-observación, reconocemos nuestro mundo interior y podemos limpiarlo, encontrar soluciones a nuestros problemas y conflictos, abriéndonos a la posibilidad de realizar y encontrar nuestro verdadero propósito en la vida.

Debería practicarse con el propósito de utilizarlo para el crecimiento y la evolución personal y espiritual.

Una hora de Yoga Nidra equivale a cuatro horas de sueño reparador.

Es por ello que se recomienda practicar Yoga Nidra antes de acostarse, o en momentos de cansancio extremo, para lograr retomar el equilibrio que nos desconecta del estrés diario y nos da un tiempo de relajación y paz interior, aliviando tensiones musculares, emocionales y mentales. Si es practicado antes de acostarse, se consigue con la práctica, un sueño más profundo y reparador. Si es realizado en cualquier momento del día, es beneficioso para retomar energías, como método anti-estrés y también como técnica de meditación.

Se comienza tomando conciencia de los sonidos exteriores e interiores, lo que conduce al efecto contrario que es el aquietar la mente, se utilizan técnicas de visualización, ejercicio con los sentidos y respiración, rotación mental de las partes del cuerpo y uso del Sankalpa, que es una resolución o frase corta, con un pensamiento positivo o algo que se quiera modificar de nuestra conducta, algo personal que se repite tres veces mentalmente al principio y al final de la relajación, induciendo al subconsciente luego de varias prácticas, cuando la mente está más receptiva a lograr conseguir el propósito.

Hay personas con facilidad de imaginar y visualizar las instrucciones y otras que no, así como están las que se relajan fácilmente, como las que se consideran están siempre alertas, no hay que preocuparse demasiado por esto, ya que con la práctica constante, se puede lograr grandes avances hacia la relajación profunda, que luego incita hacia la búsqueda del Samadhi o estado de hiperconciencia, la experiencia culmine de la meditación.

Al comienzo es recomendable realizar el Yoga Nidra bajo las instrucciones de un guía o profesor, si se tiene facilidad también se puede utilizar una grabación de una sesión de Yoga Nidra para luego escucharla y practicarla desde el hogar, y cuando ya se logra la práctica y se tiene más conocimiento de ésta se puede realizar de manera personal, dando las instrucciones mentalmente como se realiza en una meditación personal. Cualquier forma es válida, pero hay que tener en cuenta no quedarse dormido.

Al lograr un Yoga Nidra profundo, la conciencia se suspende periódicamente, lo que provoca que algunas personas dicen no haber escuchado las instrucciones por completo, pero sienten que tampoco se habían quedado dormidas, esto es que la conciencia se alterna entre el subconsciente y el inconciente, es en este momento cuando la mente se puede conducir a pensamientos positivos que nos ayuden a la autorrealización personal, corrigiendo los patrones negativos que existen en nuestra mente, y es por ello que el uso del Sankalpa es tan importante mantenerlo por un periodo prolongado y usar la misma frase o resolución, para que se pueda lograr modificar ese patrón en nuestro cerebro.

El Yoga Nidra como meditación, se vincula con el PRATYAHARA, cuyo significado es la interiorización de los sentidos, reduciendo la conciencia del mundo externo logrando una profunda relajación del cuerpo y la mente, hasta el DHARANA que es la focalización de la conciencia y en algunos casos llegando al DHYANA que es el estado de contemplación puro, estado superior que se logra con una práctica constante y avanzada.

Te invitamos a comenzar tu práctica de Yoga Nidra siguiendo las instrucciones de un profesor y luego practicándolo desde tu hogar y verás los grandes beneficios que esta simple práctica logrará en tu cuerpo y mente.

En Yoga Mati todas las clases finalizan con 15 minutos de Yoga Nidra, además se puede acordar sesiones especiales de Yoga Nidra para personas con trastornos de sueño, estrés, tensiones emocionales y mentales, avanzando hacia el equilibrio físico y mental llegando a conseguir una mejor calidad de vida.

Yoga Sutras De Patanjali (Libro I - SAMADHI PADA)

Patanjali nace en Bharata Varsha (India) el año 250 antes de Cristo. Su padre era Angiras y su madre Gonika (emanación de Sati).

Antes de nacer en la tierra Patanjali era Adisesa o Ananta la serpiente de Vishnu quien fue premiada por este para reencarnar como ser humano.

Un día Vishnu quedo encantado ante la danza de Shiva (Nataraj) el padre del Yoga, llegando a vibrar profundamente con la danza del rey de los yoguis, fue así que Adisesa que lo sostenía le pregunto qué le pasaba y Vishnu le dijo que el placer de la danza de Shiva lo hizo vibrar hasta el infinito teniendo un samadhi, Adisesa la gran serpiente de Vishnu quizo encarnarse en hombre para aprender la danza y el yoga. Vishnu y Shiva lo premiaron naciendo en la tierra.

La madre de Patanjali, históricamente es Gonika una yoguini devota del antiguo yoga tántrico shivaita, quien anhelaba un hijo yogui. Todos los días realizaba el sagrado Surya Namaskar solicitando al dios Surya que la pudiera bendecir con un hijo yogui.

Escuchando este pedido Shiva aceptó, y en ese momento Ananta se encarnó en su futura madre Gonika. Quien lo llamó como hombre Patanjali. Pero Gonika era a su vez la encarnación de Sati (Parvati) esposa de Shiva que bendijo a Ananta en su propio vientre.

Libro I - SAMADHI PADA

1. De aquí en adelante es explicado el Yoga. En sentido literal, Yoga significa "unión" del pensamiento con las emociones, las sensaciones y el cuerpo físico. De la personalidad con el ser interior y de la individualidad con el todo en el aquí y ahora del eterno presente. 

2. Cuando cesa la agitación de la mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del “yoga". El Yoga es impedir, por el control, que la sustancia que constituye la mente (Chitta) tome diversas formas (Vrittis). 

3. Durante ese tiempo el observado (Purusha) descansa en su propio estado (inmodificado). Entonces "quien ve" queda establecido en su naturaleza original. 

4. En otros momentos (que no sean los del yoga) el ser está identificado con las fluctuaciones mentales (Vrittis) 

5. Las principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son cinco; las cuales se pueden dividir en dolorosas y no dolorosas.

6. Estas cinco principales fluctuaciones mentales (Vrittis) son: conocimiento correcto, conocimiento errado, imaginación, sueño y memoria. 

7. El conocimiento correcto proviene de las siguientes fuentes: percepción directa, deducción o inferencia y testimonio o revelación. Éstas son pruebas. 

8. El conocimiento errado es una concepción falsa de una idea o un objeto cuya naturaleza real no se corresponde a ese concepto. Es llamado confusión. 

9. Seguir el conocimiento a través de las palabras pero sin el objeto es imaginación o fantasía. 

10. El sueño (profundo sin sueños) es aquella fluctuación de la mente que implica una ausencia de contenido. Es un Vritti que encierra el sentimiento de vacuidad (falta de realidad objetiva).

11. Memoria es: cuando (los Vrittis) aquello que ha sido percibido no desaparece de inmediato (y por medio de impresiones retorna al plano de la consciencia). 

12. El cese de las fluctuaciones de la mente se logra a través de Abhyasa y Vairaghya (la práctica regular y el desapego) 

13. Abhyasa es la continua práctica para mantener (los Vrittis) perfectamente sujetos. Debe convertirse en un hábito que hay que establecer con empeño. 

14. Abhyasa queda establecida firmemente cuando es practicada por largo tiempo, con regularidad, persistencia, dedicación y constantes esfuerzos hechos con gran amor. 

15. Ese resultado que llega a aquellos que han abandonado el deseo por los objetos vistos o de los cuales ha escuchado hablar, se llama Vairaghya. 

16. El (nivel) más elevado es el que está libre del deseo de las Gunas, con relación al verdadero conocimiento de PURUSHA. 

17. Samprajnata Yoga es la asociación con el razonamiento, la reflexión, la alegría y el sentido de la individualidad, respectivamente. 

18. El otro Samadhi (Asamprajnata) es precedido por la constante práctica de la cesación de toda actividad mental. En él solo quedan indicios de la mente. 

19. Este Samadhi, cuando no es seguido de extremo renunciamiento, se vuelve como la causa de la remanifestación de los dioses y de aquellos que se sumergen en la naturaleza.

20. Para otros (ese Samadhi) llega por medio de la fe, energía, memoria, concentración y discernimiento de lo real. 

21. Aquellos que lo anhelan intensamente (los más activos en sus prácticas), obtienen Asamprajnata Samadhi muy pronto.

22. Asamprajnata Samadhi puede ser obtenido antes, con el anhelo que surge de las condiciones leves, medianas y extremadamente fuertes. 

23. O por devoción a Ishwara (Dios) 

24. Ishwara (Dios) es un Purusha (ser) muy especial intacto de aflicciones, de actos y de indicios de Karma y sus resultados. 

25. En Ishwara (Dios) reside la semilla de la Omnisciencia Infinita. 

26. Quien, al no ser limitado por el tiempo, es el maestro de los primeros Maestros. 

27. "OM" es la palabra que denota a Ishwara (Dios). 

28. La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado. La repetición de esta palabra (OM) y la meditación en su significado, es el sendero. 

29. Con esta práctica la conciencia se repliega hacia adentro y los obstáculos en la meditación son superados. 

30. Los obstáculos son: la enfermedad, la estupidez, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, la percepción errónea, la incapacidad de mejorar y la inestabilidad. 

31. Los síntomas que acompañan a la distracción mental son: el dolor, la depresión, el temblor del cuerpo y la respiración arrítmica. 

32. Para removerlos (a los obstáculos y síntomas que los acompañan) se debe practicar la concentración en un solo principio. 

33. La mente se purifica y torna pacífica, cuando en relación con la felicidad, la miseria, la virtud y el vicio; se cultivan las actitudes de amistad, compasión, agradecimiento e indiferencia respectivamente. 

34. O (uno puede controlar la mente) por la exhalación y retención de la respiración.

35. O sino, la mente puede ser estabilizada guiándola a la estabilidad de la experiencia sensitiva. 

36. O el estado luminoso que está más allá del sufrimiento (puede controlar la mente) 

37. O también (la mente puede ser controlada) por el corazón que ha abandonado todo apego por los objetos sensorios. 

38. O también (la mente puede estabilizarse) dándole el apoyo del conocimiento de los sueños y el dormir. 

39. O por meditación según se desee. 

40. Entonces el yogui obtiene el dominio sobre todos los objetos de meditación, desde el más pequeño hasta el infinitamente inmenso. 

41. El yogui que de este modo ha quitado el poder a sus Vrittis (los ha controlado) logra en el receptor (el instrumento de recibir) y el que ha recibido (el Ser, la mente y el objeto externo) el poder de concentración y de identificación, como el cristal (ante diferentes objetos de color). Eso es Samapatti 

42. En este estado (Samadhi), tomando en cuenta las alternancias conscientes entre palabra, conocimiento verdadero (o sabiduría correcta) y percepción sensible, el estado mental confuso se denomina Savikarta Sanapatti. 

43. Nirvitarka se produce después de la clarificación de la memoria, cuando la mente está desprovista de su propia percepción y sólo brilla por dentro el conocimiento verdadero del objetivo. 

44. Solamente con esta explicación, Savichara Samadhi (las concentraciones con discernimiento), Nirvichara Samadhi (las concentraciones sin discernimiento) y estados más sutiles de Samadhi, son explicados. 

45. Los estados de Samadhi con respecto a objetivos más sutiles ascienden hasta Prakriti.

46. Aquellos (estados que han sido explicados anteriormente) son solo Samadhi con simiente. 

47. Después de volverse absolutamente perfecto en Nirvicahara Samadhi (concentraciones sin discernimiento), la luz espiritual amanece. 

48. Allí, (en los límites de Nirvichara Samadhi) la superconciencia se nutre de la experiencia cósmica. 

49. Este conocimiento proveniente del Samadhi es diferente del conocimiento adquirido a través del testimonio y la inferencia, porque tiene un objetivo especial, siendo capaz de penetrar donde la inferencia y el testimonio no puedan llegar. 

50. La conciencia dinámica nacida de aquél (Sabeeja Samadhi) previene otros estados de conciencia.

Aliviando el dolor en la espalda baja

El dolor en la espalda baja representa una de las dolencias más comunes, ya que la parte baja de la espalda es una zona en donde suele manifestarse la acumulación de tensiones y emociones reprimidas. Así mismo, la mala postura al sentarse genera carga en la zona, lo cual puede ser bastante molesto y desagradable; sin embargo, la practica de Yoga puede aliviar la dolencia con bastante eficacia.

Las asanas más recomendadas son las flexiones hacia adelante, ya que actúan directamente en la zona de la espalda baja, ofreciendo así un alivio instantáneo.

Algunas recomendaciones:

- Es recomendable permanecer por lo menos 2 minutos en cada asana

- No exagerar en el trabajo abdominal. Un error común acerca de la curación del dolor de espalda es que la espalda es débil. Lo que se necesita es sólo trabajar más el núcleo. En realidad, cuando sólo trabajas los músculos de la base — como cuando se hace un centenar de abdominales al día – Esto puede tirar más de la columna vertebral y causar una mayor compresión de disco y crear muy poco (o mucha) curvatura.

De manera óptima lo que se desea es fortalecer el centro, el núcleo y extender los abdominales, la espalda baja, media y la cintura lateral. Para ello hay que aflojar los músculos de la espalda y tanto la espalda como el centro tendrán que estirar y flexibilizar. 

- Respirar lenta y profundamente por la nariz, durante la práctica de estas posturas.

A continuación algunas de las posturas recomendadas:

1. Gato y Vaca

Al realizar ambas asanas, se relaja toda el área de la espalda baja además de fortalecer la columna vertebral. Colocarse de rodillas y apoya las palmas de las manos en el suelo. Inhala y arquea la espalda mientras levantas la cabeza y el cóxis para formar la asana de la vaca. Exhala y eleva la columna vertebral al mismo tiempo que pegas la barbilla al pecho, tomando la posición del gato. 

2. Adho Mukha Svanasana

Alarga la parte posterior de los muslos, relaja, alivia el dolor de espalda, reduce el cansancio y la fatiga y realiza un estiramiento profundo del nervio de la vida. De rodillas, con las manos firmes en el suelo, un poco más abiertas que la línea de los hombros. Separa bien los dedos de las manos. 

Las rodillas deben estar en línea debajo de las caderas. Deja caer la cabeza hacia abajo y siente estos cuatro pilares bien firmes en el suelo.

3. Baddha Konasana

Conocida como la postura de la mariposa. Entre sus beneficios: fortalece y flexibiliza la zona baja de la espalda, caderas, músculos de la ingle, estimula la zona pélvica y el abdomen; mejora la circulación sanguínea; y, muy importante, reduce depresión, ansiedad y fatiga.

Sentarse en el piso, se deben doblar las piernas y juntar las plantas de los pies; con ayuda de las manos juntar los talones hasta acercarlos lo más posible al perineo. Las rodillas van dirigidas lejos de las caderas. Si las piernas no bajan al suelo, se puede colocar una almohada o una cobija doblada debajo de cada una. Los pies deben abrirse como si fueran un libro, sujetándolos gentilmente. 

La columna debe estar recta, el pecho elevado y los hombros rotados hacia atrás juntando los omóplatos.

Una vez armada la base, el siguiente paso es inclinarse hacia adelante evitando bajar la cabeza y curvear la espalda. El objetivo es esturar en todo momento. Con la ayuda de los codos las piernas buscan tocar el suelo.

3. Agnistambhasana

Conocida como la postura de la doble paloma, ayuda a reducir el dolor de espalda con el estiramiento de caderas e inglés.

Sentarse en el piso, tomar gentilmente el pie derecho y colocarlo arriba de la rodilla izquierda como si te sentaras con las piernas cruzadas, sólo que las piernas van alineadas). Los talones deben ir alineados con las rodillas.

Relajar las piernas, alarga tu columna y de ser posible dirigir el torso hacia adelante en dirección al suelo caminando lo mas lejos posibles las manos por el piso. 

     Para salir de la postura, con cuidado, apoyar las manos al piso y levantar lentamente.

4. Paschimottanasana

Es una de las asanas más importantes y que mejores efectos produce en el organismo, el sistema nervioso y la mente.

Sentarse con ambas piernas extendidas hacia adelante, asegurarse de que ambos isquiones estén en contacto con el suelo, inhalar y elevar los brazos creando espacio en los costados del cuerpo, al exhalar inclinarse hacia adelante queriendo llevar las manos hacia los pies. 

En todo momento la espalda debe estar recta. Se busca que el abdomen entre en contacto con los muslos, no la cabeza con las piernas.

5. Uttanasana

Uttanasana es una flexión hacia delante de pie con las piernas juntas. La parte superior del cuerpo se inclina hacia delante, permitiendo alargar y estirar la columna y las piernas. 

Se debe comenzar en Tadasana, pies bien enrraizados al suelo, tope de la cabeza en dirección al cielo, hombros lejos de orejas.

El próximo paso es elevar los brazos en Urdhva Hastasana y comenzar a bajar el torzo hacia las piernas con la espalda recta en todo momento y el pecho abierto. Las rodillas se pueden flexionar un poco para evitar encorvar la espalda. La cabeza busca en dirección hacia las piernas, pero no es necesario hacer contacto.

6. Balasana

Ideal para estirar y alargar la espalda, además de eliminar el estrés luego de un día largo de mucha actividad.

Para realizar la pose del niño, colocarse en 4 puntos de apoyo o desde Adho Mukha Svanasana con los brazos extendidos hacia adelante, a continuación, sentarse sobre tus glúteos sin tocar los talones.

7. Apanasana (Abrazar rodillas al pecho)

Acostado boca arriba se deben abrazar las rodillas hacia el pecho, esto aplanara la espalda baja. El sacro debe buscar en dirección al suelo para profundizar el estiramiento.

Nuestra fundadora visita el "Mágico reino de Bhutan"

Es un reino que conserva intactas muchas tradiciones seculares y en el que la modernidad no ha terminado con su modo de vida tradicional. Sin duda eso merece que se hable de él y se ensalce su deseo de preservación de la tradición.

Su nombre en la lengua local dzongkha, Brug-yul, significa “tierra del dragón de la tormenta”. Su significado tiene que ver con las violentas tormentas que se desencadenan en las laderas del Himalaya y que provocan enormes corrimientos de tierras.

Bhutan es un pequeño reino suspendido en las alturas situado entre India y Tíbet. Poblado desde la antigüedad, se conocen trazas hasta del 600 a.C. Durante siglos fue invadido por mongoles o tibetanos y no constituía en sí un país, sino que estaba formado por fortalezas( dzongs) que dominaban las tierras de los alrededores y a su población y que serán unificadas por un lama tibetano, Ngawang Namgyal, a principios del s XVII, estableciendo una administración común. Los siglos posteriores conocen un Bhutan en guerra con sus vecinos y conquistador de fronteras. No es hasta el año 1907 en que se instaura la actual dinastía Wangchuk nacida de la guerra entre dos gobernadores, uno de ellos con apoyo británico que resulta vencedor del conflicto y otro con apoyo tibetano. El país será sucesivamente protectorado británico e indio y accederá finalmente a la independencia en 1971.

Las convicciones religiosas de los pueblos de Bhután les impiden matar a todo ser vivo, por lo que su concepto de preservación de la naturaleza, tanto de flora como de fauna, es muy alto.

La etnia más numerosa es la de los drukpas y la religión principal el budismo, con el 41.8% del total.

Nota: Fotos tomadas por Maria Del Carmen Benavides

Festival Wesak

El festival representa una verdad viva y una oportunidad presente. En su servicio mutuo a la humanidad, el Buda y el Cristo unen Oriente y Occidente, y funden en una la tradición cristiana, la budista y la fe hindú, así como las aspiraciones de todos los creyentes en el mundo de hoy. Las diferencias de religión desaparecen.

El Festival establece la bendición espiritual más elevada en el mundo. Es un momento inusual de flujo de vida y estímulo espiritual, que vitaliza las aspiraciones de toda la humanidad. 

En el momento del Festival y a través del esfuerzo unido del Cristo y del Buda, trabajando en estrecha cooperación, se abre un canal de comunicación entre la humanidad y Dios, para que descienda el amor y sabiduría de Dios mismo al mundo que espera y necesita. Hablando simbólicamente, y recordando esos símbolos que ocultan una verdad, se puede afirmar que en el momento de la luna llena, es como si de pronto se abriera una puerta al Cielo, que en otros momentos permanece cerrada, haciendo posible el contacto con las grandes Vidas. 

A través de esa puerta, aspirantes y discípulos pueden contactarse con energías que en otras circunstancias no son de fácil disposición. A través de esa puerta, es posible aproximarse a Aquellos que guían la raza a la verdad y realidad, lo cual en otros momentos no es posible. Una vez que esto sea conocido, será posible desarrollar una Ciencia de Acercamiento a las verdades más profundas y a las fuerzas de la vida que aún están escondidas detrás de un velo. Este conocimiento se revelará en la Nueva Era y es parte de la verdadera técnica emergente del Camino y del progreso espiritual. 

Cuando se aproxima la hora de la luna llena, un silencio se apodera de la multitud y todos miran hacia el noreste. Comienzan algunos movimientos rituales, en los cuales el grupo de Maestros y sus discípulos de todos los rangos adoptan posiciones simbólicas, todas las cuales tienen un significado poderoso y profundo, mientras, simultáneamente, emiten cánticos y palabras de poder, llamados mantras. La expectativa en la multitud que espera y observa es grande y la tensión es real y creciente. Pareciera ser que a través de todo el cuerpo de las personas se siente una estimulación o una vibración poderosa, la cual tiene el efecto de despertar las almas de aquellos presentes, fusionando y mezclando al grupo en una total unidad, y elevando todo en un gran acto de demanda espiritual, buena voluntad y esperanza.

Las lunas llenas de mayo y junio presentan la nueva oportunidad de participar en la liberación de la vida planetaria de la esclavitud de las Fuerzas del Materialismo. Si desea desempeñar su parte en este trabajo de redención, necesitará adoptar ciertas actitudes y actividades.

Durante la semana anterior a la luna llena de mayo, es necesario hacer el siguiente esfuerzo:

- Vincularse con todos los hombres y mujeres de buena voluntad en todo el mundo, utilizando la imaginación creadora.

- Eliminar de su conciencia toda negatividad, viéndose nítidamente alineado en favor de las Fuerzas de la Luz.

- Meditar y evocar las Fuerzas de la Luz, esforzándose por olvidar totalmente las propias dificultades, tragedias y problemas personales.

Dos días antes de la luna llena, el mismo día y los dos días posteriores (cinco días en total), procure recitar la Gran Invocación, con la intención de evocar, precipitar y afianzar externamente la manifestación de las Potestades expectantes, haciéndolo en voz alta si es posible y grupalmente cuando sea factible. Esta invocación debe hacerse al amanecer, al mediodía, a las cinco de la tarde, a la puesta del sol, y también a la hora exacta del plenilunio. El poder del pensamiento enfocado, carente de emociones, tenderá el puente a través del vacío existente y vinculará más estrechamente los dos mundos, el de la actividad espiritual y el de la expresión humana.

La Gran Invocación

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,

Que afluya Luz a las mentes de los hombres;

Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,

Que afluya Amor a los corazones de los hombres;

Que el Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,

Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres;

El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,

Que se realice el Plan de Amor y de Luz

Y se selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

El poder de las vibraciones

La medicina vibracional intenta curar las dolencias y transformar la conciencia humana mediante la actuación sobre los patrones energéticos que guían la expresión física de la vida. La conciencia misma es una forma de energía vinculada integralmente a la expresión celular del cuerpo físico.

Como ciencia del futuro, la medicina vibracional quizás llegue a suministrar las claves para que los médicos resuelvan el misterio de la buena salud de ciertas personas y el malestar permanente de otras. 

Cuando los representantes de la ciencia médica hayan entendido mejor las interrelaciones profundas entre el cuerpo, la mente y el espíritu, así como las leyes naturales por las que se rigen sus manifestaciones en este planeta, podremos tener una medicina verdaderamente holística.

La terapia vibracional es una terapia que utiliza la resonancia del sonido de un instrumento o varios, con el objetivo de equilibrar el cuerpo físico y los cuerpos sutiles a través de la vibración que emiten.

Se dice que la terapia vibracional será la medicina del la Nueva Era. ¿Existe algo que no vibre?, ¿hay algo que sea estático?. Todo es energía, y toda energía tiene una onda vibratoria, ya sea luz, sonido, ondas electromagnéticas, o cromáticas.

El ser humano presenta una realidad vibracional rica y apasionante que va desde el ritmo de los órganos vitales, hasta las emociones, pasando por la respiración, y la actividad mental.La vibración del sonido cobra un especial interés al restablecer el equilibrio del cuerpo humano.

Vibración + Intención = Sanación

Las vibraciones que emiten los cuencos (Cuarzo y Tibetanos) aumentan la cantidad de las llamadas ondas alfa en el cerebro. Una gran serenidad invade a la persona que escucha un cuenco aunque solo sea durante unos momentos. Y este es simplemente uno de los muchos efectos que produce. Por citar algunos, mencionaremos que equilibra los hemisferios cerebrales, limpia los chakras y los campos energéticos, armoniza el entorno, alivia el estrés, favorece la tranquilidad interna y el recogimiento, sosiega la mente, aumenta nuestra capacidad de auto sanación, etc.

Ujjayi (Respiración Victoriosa)

Ujjayi significa "alargamiento victorioso de la respiración". Es una clase de respiración en la que se cierra parcialmente el conducto de la glotis y así se produce un sonido a través de su pasaje por la fricción del aire. El sonido es suave y regular desde el principio hasta el final de la exhalación e inhalación. El estiramiento de la respiración, es decir alargar la inhalación y exhalación, alarga y alinea también la columna vertebral.

Asimismo, al reducirse el paso del aire a ese nivel, se producen diferencias de presión considerables dentro de los pulmones, hecho que favorece al intercambio de oxígeno y a la circulación sanguínea actuando como un segundo corazón. Esta produce calor. Se dice que este calor quema todas las toxinas del cuerpo y de la mente. Esta permite que tengas más resistencia durante la práctica y ciertamente la necesitaras.

La diferencia entre respirar de forma sonora (ujjāyī prāṇāyāma) y respirar silenciosamente se halla en que al contraer la laringe se crea también una ligera contracción en los músculos intercostales. Esto hace que el aire que se inspira rozando las paredes internas del pecho, “empuje” dichas paredes para expandir el pecho.

Por otro lado, en la respiración silenciosa, en donde no hay sonido porque la respiración se lleva hacia el interior, el pecho se expande por si mismo antes de que el aire penetre, creando así un vacío que es llenado con el aire inspirado.

El sonido que produce la respiración y el largo debe ser el mismo en la inhalación como en la exhalación. Para que esto ocurra, debemos escuchar este sonido con interés. Podemos, muy ocasionalmente, contar mentalmente cierto tiempo (por ejemplo hasta cuatro o cinco segundos) cuando inhalamos y el mismo tiempo cuando exhalamos. Esta forma de practicar nos ayuda a sincronizar los tiempos de los movimientos que habitualmente no hacemos del mismo largo. El sonido de la respiración Ujjayi se asemeja al de las olas del mar. Este sonido no debe ser fuerte; solo debe ser moderadamente audible para el practicante. De esta manera, la fricción del aire así frenado engendra un sonido sordo y continuo, que no se produce ni por las cuerdas vocales ni por el roce del aire contra el velo del paladar como en el ronquido.

Se debe evitar cerrar completamente la glotis al final de la inhalación o exhalación, y así no entrecortar la respiración cuando se realizan posturas que requieren de mucha fuerza. Es preferible que esto no ocurra. Estos momentos sirven para darnos cuenta que debemos soltar un poco, relajarnos y no sobre esforzarnos tanto, intentando descubrir como realizar lo mismo (o aún mejor) con menos esfuerzo físico. Otra interesante observación para los principiantes es incrementar el sonido en la inhalación y relajar el sonido de la exhalación. 

Recomendaciones

- La práctica de Ujjayi es muy recomendable para las personas que padecen falta de energía y baja tensión arterial.

- Durante toda la duración del ejercicio hay que concentrarse en el paso del aire, especialmente en el punto donde se frena su flujo y en el ruido que se produce a nivel de la epiglotis (que tapa la tráquea en la parte posterior de la garganta)

- Para empezar la práctica de Ujjayi la duración de la inhalación y espiración es idéntica. 

- Posteriormente, se puede duplicar el tiempo de la exhalación.

- Practicar Ujjayi en Savasana (posición de relajación total) es un excelente remedio contra el insomnio.

Precauciones

- Si se practica Ujjayi sentado, en la fase de exhalación hay que evitar que el pecho se deshinche súbitamente y que la columna caiga. Por el contrario, el movimiento de la columna es hacia arriba manteniendo el pecho siempre elevado.

- En el caso de padecer hipotensión, en lugar de prolongar la espiración, es preferible alargar la inspiración.

- Si no se siente cómodo con esta respiración hay que abandonar el ejercicio y respirar de forma uniforme y regular.

La respiración Ujjayi puede ser usada casi todo el tiempo o durante la totalidad de las practicas como es el caso del Yoga Asthanga Vinyasa, el Yoga Flow Vinyasa y el Yoga Power. La respiración es la forma que asegura que una persona toma la cantidad de oxigeno necesaria y crea energía para continuar con sus entrenamientos. Esta respiración también limpia el sistema de toda contaminación. La respiración Ujjayi permite al practicante de yoga cambiar de una asana a la siguiente con facilidad y gracia, y mantiene la mente consciente en el momento presente.

Creando Tu Espacio Sagrado

       

El "Espacio Sagrado" es un lugar especial en el que puedes retirarte y pasar tiempo a solas en la meditación tranquila o retrospección.  El espacio sagrado es esencialmente un lugar personal que construyes para sentirte en paz y seguridad. Un espacio de comodidad exterior pero sobre todo comodidad interior. Este lugar se utiliza para escapar las presiones diarias de la vida humana y para encontrar una puerta o puente que nos permita establecer comunicación con una conciencia superior.

Este espacio es un santuario individual y personal y como todo santuario merece tu respeto y atención pero por ser físico no excluye tu altar primordial que es tu corazón. Es en el corazón, en tu espíritu, en tu alma que se encuentra la verdadera esencia de la espiritualidad y es en este lugar donde para ti verdaderamente puede habitar la divina presencia.

El aprecio a lo sagrado ademas de la búsqueda y encuentro de un sentido mayor de conciencia promueve mejores relaciones con los demás. Las emociones positivas son el resultado de este encuentro y lo que llega con el, es un sentido de propósito de vida que resulta ser uno de los mayores y favorables factores para una vida satisfecha y completa.

Un Espacio Sagrado puede ser tan pequeño como el aliento tomado durante la oración, tan grande como una catedral o tan amplio como una vista al mar.  Es importante aclarar que estos espacios son elaborados para tener un punto de referencia para la conciencia humana pero NO para crear hábitos de adoración y mucho menos de idolatría.

¿Cómo empezar?

1. Ubicación: Definir el lugar, puede ser en tu hogar, en alguna habitación o sección que este disponible. Encontrar la forma de dividirlo del resto de la casa. Esta división puede ser efectuada con cortinas, separadores chinos o cualquier otro método que cumpla la función de dividir.  Esto es importante porque es aquí donde te encontraras con tu ser interior, con la paz y para esto el silencio y la suma atención es necesaria. No hay peor enemigo para este espacio que la interrupción o distracción. Tener una ventana abierta cerca proporciona a tu espacio sagrado especialmente que el aire fresco y sol ingresen para la curación y la felicidad. Si no hay ninguna ventana, un purificador de aire es un sustituto razonable.

2. Limpieza: Limpia este espacio de las energías estancadas. Es importante purificar o limpiar un espacio antes de que cualquier tipo de ritual puede llevarse a cabo. Hay varias maneras diferentes de hacer esto, y cómo hacerlo dependerá en parte de las normas o directrices de tu tradición. Si eres un solitario, o tu tradición es ecléctica, entonces puedes elegir el método que mejor funcione para ti. Si es necesario, dar a las paredes en tu espacio una nueva capa de pintura.

Tipos de Limpieza

- Sahumado:  El propósito de sahumar es utilizar el humo para llevar a cabo la liberación de la zona de la energía negativa. Se pueden usar inciensos o hierbas. Cuando usas salvia o manojos de hierbas aromáticas, permite que se quemen bien en las llamas por un momento y luego apaga las llamas. Esto te dejará con un paquete de hierba a medio quemar, lo que creará el humo.

- Rociado: En algunos casos, es posible que desees utilizar la limpieza con rociador o aspersor como método de limpieza de un espacio. Rociar con un aspersor significa utilizar líquido - el poder del agua - para purificar la zona. Aunque esto se suele hacer con un poco de agua consagrada en todo el perímetro del espacio, también puede rociarse con leche, vino, o cualquiera de estos mezclado con miel.

- Barrido: Por lo general, la escoba se asocia con la limpieza y la purificación. Puedes utilizar una escoba o un escobin para ir alrededor de los bordes del espacio que deseas limpiar, barriendo la negatividad mientras vas caminando alejándola finalmente del espacio que estás limpiando. Es una buena idea comenzar y terminar cerca de una puerta, de modo que la energía negativa puede ser literalmente barrida al exterior.

- Sal: La sal se ha utilizado para la purificación desde hace miles de años. Usa un plato de sal del mar, salpicándola por la zona, para limpiar el espacio y hacerlo sagrado.

- Fuego: En muchas culturas, el fuego se utiliza para purificar ritualmente y limpiar un espacio. Puedes hacer esto por medio del encendido de una vela y caminando por la zona, o esparciendo las cenizas de un fuego en todo el perímetro

3. Medita: Después de que tu espacio está despejado y libre de "cosas" pasa algún tiempo en soledad antes de comenzar la introducción de tu nuevo mobiliario.

4. Asiento cómodo: Elige entre cojines en el suelo, o un sillón suave y cómodo.

5. Sonidos calmantes: Introducir algunas campanas de viento, fuentes de agua, CD y reproductor.

6. Perfúmes: Velas de luz perfumadas, incienso, mantener un suministro de ramitas recién cortadas de lavanda.

7. Decoración visual: Decorar con espejos, carteles, pinturas, esculturas de arte, altares.