B.K.S. Iyengar

Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar 

(14 de diciembre de 1918 − 20 de agosto de 2014)

Fue el creador del estilo Iyengar, una práctica sanadora le permitió alargar su vida hasta los 92 años. Tenía la teoría de que si todo el mundo hiciese yoga, no harían falta las farmacias y la esperanza de vida sería más alta. Este lunes habría cumplido 94 años.

Su vida no fue fácil. Mucho menos su infancia, con múltiples problemas que casi le cuestan la vida en varias ocasiones. BKS Iyengar nació en una familia pobre de India, en la localidad de Bellur, cuando todavía era colonia británica y en un momento en el que la población se encontraba inmersa en una epidemia de gripe, por lo que llegó enfermo al mundo y muy débil, lo que le provocó muchos problemas en los primeros años de vida.

Contrajo muchas enfermedades de gravedad. La malaria, la tuberculosis y la fiebre tifoidea, entre otras, hicieron mella en su cuerpo que se iba debilitando poco a poco. También su mente, ya que había perdido a su padre cuando tenía nueve años. Quizás era por eso por lo que cuando le preguntaban por la muerte le restaba importancia.

A raíz de quedarse huérfano, fue su cuñado el que se hizo cargo de BKS Iyengar. Se marchó a vivir con el conocido yogui Sri Tirumalai Krishnamacharya de Mysore, con el que aprendió la práctica de ásana y mejoró considerablemente su salud hasta el punto que casi se sobrepuso del todo.

Fue Krishnamacharya el gran artífice del éxito posterior de su cuñado. Fue él quien animó a BKS Iyengar a mudarse a Pune para enseñar yoga cuando no tenía ni 20 años. En una de las ciudades más grandes de India dedicó muchas horas a aprender las técnicas del arte de la meditación y experimentó con sus clases, en las que mezclaba su sabiduría, su disciplina y su carisma con la pasión por el yoga. Poco a poco fueron incorportándose más y más alumnos hasta convertirse en un gran maestro.

Viaje a Occidente

Las artes de BKS Iyengar se habrían quedado de buen seguro en India si no llega a ser por el violinista Yehudi Menuhin, que acabó convirtiéndose en uno de sus mejores amigos. El estadounidense había oído hablar del yogui y le invitó a Bombay en un viaje que realizó a India. Tuvieron una larga conversación de varias horas y le convenció de que tenía que exportar su técnica al mundo ocidental diciéndole que sus enseñanzas habían cambiado por completo su forma de tocar.

A partir de entonces se dedicó a viajar por Europa y América. Ofreció conferencias, clases y demostraciones, teniendo claro desde el principio que cualquiera podía practicar yoga. Entrenó a cientos de profesores, que todavía hoy transmiten con entusiasmo sus enseñanzas.

En 1966 publicó "Luz sobre el yoga", con el que abrió los ojos del mundo hacia el yoga y que traducido a 17 idiomas. Pronto le siguieron otros títulos como "Luz sobre el Pranayama", "Luz sobre los Yoga Sutras de Patajanli" hasta formar una lista de 14 libros que son considerados como las escrituras más completas e importantes del mundo del yoga

A pesar de su éxito, nunca dejó India. De hecho, en 1975 abrió en Pune el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute, en memoria de su esposa fallecida, del que se encargan su hija Geeta y su hijo Prashant, que se han ganado el reconocimiento internacional como maestros del yoga. Iyengar dejó en sus manos su legado, aunque nunca se apartó del todo de la meditación. En 2004 fue considerado una de las 100 personas más influyentes del mundo por la revista Time y ha sido candidato al premio Nobel de la Paz.

Movimientos lentos ¿Por qué?

Desde hace algún tiempo he querido escribir acerca del tema de “movernos lentamente” y de como con ello se puede construir/lograr/obtener una mejor coordinación en la ejecución de nuestros movimientos, y no hablo de ejecutar preciosas chaturangas en nuestra practica o ir de un asana a otra de manera fluida y lenta, hablo de patrones sencillos como agacharnos, levantarnos y andar, en fin, movimientos cotidianos,  aquellos que cuando lo vemos hacer nos parecen imposibles o fuera de nuestro alcance;  entonces nos vienen dudas a la cabeza acerca de cuál es la mejor manera realizarlos, si con “movimientos rápidos y fuertes” o “suaves y gentiles”. En este escrito encontraran algunas respuestas en torno a este tema.

Diversos argumentos apoyan la idea del uso de movimientos lentos y gentiles para desarrollar/mejorar/maximizar la coordinación en nuestros movimientos,  la base de esos argumentos es —para aquellos más científicos y menos esotéricos— la llamada Ley de Weber-Fechner, que describe la estrecha relación existente entre la magnitud de un estímulo físico y la capacidad de nuestro cerebro para detectar/saborear/discriminar pequeñas y sutiles diferencias en  ese estimulo.  La regla básica establece que en la medida que incrementas el estímulo, la habilidad que el cerebro posee para diferenciar ese estimulo que está recibiendo decrece. Realmente es algo de sentido común lo que plantea esta ley, vamos a imaginarnos que estamos en un cuarto obscuro con solo un par de velas encendidas, sería muy fácil notar si de pronto se encienden paulatinamente una vela a la vez, pero que pasa si estas en un cuarto con cientos de velas encendidas (además del calor inclemente) no serás capaz de notar cuando se enciendan nuevas velas porque tu capacidad de percepción decrece.

Esta regla aplica con variedad de estímulos sensoriales, incluyendo el esfuerzo muscular; imagina que sostienes un saco de naranjas con tus brazos con los ojos cerrados, si de pronto un grillo decide posarse sobre tu brazo no podrás notar la diferencia de peso o incluso sentir el ligero cambio en la textura que proporciona el toque de ese grillo en tu brazo, para que puedas sentir ese estimulo tendría que tratarse de un estímulo mas relevante, algo como que sea un gavilán el  que decida posarse sobre tu brazo. El punto es que, si de un estímulo como el peso pasas de 1kg a 50kg de golpe tu cerebro se volverá 50 veces menos sensible al aplicar el esfuerzo muscular requerido para levantar ese peso.

¿Por qué es importante esto?  Simple, si quieres moverte de manera eficiente en tu practica física, tienes que estar consciente cuando estás aplicando más esfuerzo del necesario. Cuando disminuimos la velocidad en la que nos movemos incrementamos la habilidad de diferenciar el esfuerzo muscular necesario para ejecutar el movimiento, por lo tanto incrementamos la capacidad de nuestro cerebro para detectar y corregir cualquier exceso de esfuerzo innecesario.  Esto lo podemos aplicar en cualquier patrón de movimiento simple donde es necesario que nuestros músculos actúen en forma conjunta. Cuando un grupo muscular extiende y otro es responsable de la contracción, la velocidad puede ser un factor de entropía ya que al movernos rápidamente mientras “aprendemos” un movimiento puede ocurrir que nuestro cerebro envíe señales erróneas a nuestros músculos y contraigamos un grupo muscular cuando realmente necesitamos relajarlo, por ello el énfasis en realizar movimientos lentos durante el aprendizaje hasta por fin adueñamos de dicho movimiento.

La idea detrás de esta ley (Ley de Weber-Fechner) es que mediante movimientos lentos y conscientes desarrollemos un mapa cerebral más claro del movimiento ya que el cerebro como un todo y refiriéndose a partes físicas y especificas del cerebro son los responsables directos de detectar/reconocer/regular el movimiento de ciertas partes en nuestro cuerpo, son estas áreas del cerebro las que se encargan de desarrollar/optimizar los enlaces neurológicos que nos permitirán luego obtener un feedback más claro de lo que nuestro cuerpo realiza, lo que luego nos permitirá avanzar en la complejidad de los movimientos.

“In Movement complexity is the King” Ido Portal

En resumen, con el uso de movimientos lentos el cerebro podrá construir un mapa de información más detallada y refinada, así mismo ese mapa lo empezamos a visualizar en “alta definición”, es como aplicar zoom y de pronto las direcciones son más claras y tenemos más información para movernos alrededor y de pronto unir un movimiento con otro se hace más fácil y el aumentar la velocidad es posible cuando desarrollamos un poderoso “GPS” en nuestro cerebro.

La invitación es a movernos lentamente en nuestro “mat” de forma consciente sin apresurarnos en ya que muchos llegamos a esta actividad a una edad adulta,  donde el reto es reconectar esas áreas de nuestro cerebro  con el movimiento de una manera curiosa, exploratoria y sobre todo en forma de “juego”, por ello que saltarse pasos no es recomendable y hablando específicamente del yoga respetemos el proceso que sutilmente es sugerido en forma de “clases básicas” y  “clases multi-nivel”, como dice el dicho “lento pero seguro”.

Escrito por: Abdón Urbina

El poder de Savasana

..."Quedarse inmóvil para que aquello que tanto buscamos nos encuentre a nosotros"

Se dice que Savasana es la postura más importante de la práctica de yoga.

Aparenta ser una postura sencilla, ya que el cuerpo se coloca en una postura con la que todos estan familiarizados y no hay que hacer ningún esfuerzo, solamente acostarse boca arriba sobre el mat... pero aun asi es considerada por muchos maestros como la asana más difícil ya que su complejidad  no está en la forma física de la postura sino en la actitud mental, en poder mantener la mente concentrada en las sensaciones del cuerpo cuando éste está completamente relajado.

Durante Savasana se debe ir conscientemente sintiendo cada parte de nuestro cuerpo y a la vez relajarla por completo, y una vez que todo el cuerpo está relajado y se haya alcanzado un estado de relajación más profundo, se debe procurar estar consciente, evitar dormirse, evitar abandonar la mente para que no vague por donde quiera, sino mantenerla en las sensaciones del cuerpo, profundizando más y más en ese estado.

Se debe practicar siempre al terminar la secuencia ya que es en esta postura en donde el cuerpo pede asimilar todos los beneficios de la practica fisica del yoga. Hay muchas personas a las que les resulta muy difícil relajarse, y otras muchas que ni siquiera lo consideran necesario… El poco tiempo que tenemos para encajar todas las actividades que queremos hacer durante el día no nos permite “perder el tiempo”… Precisamente son las personas que más necesitan de esta postura… Conseguir mantenerte sin hacer nada por 5 o 10 minutos no es fácil al principio, pero con la práctica se convertirá en el mejor momento del día, y en la asana que más nos gusta y que “mejor hacemos”.

Savasana resulta de mucha utilidad en situaciones de estrés, insomnio, nerviosismo, depresiones, pero no es necesario padecerlas para obtener los beneficios de este ejercicio, que además se puede practicar siempre que uno necesite un “respiro”, un pequeño descanso durante el día, siempre que uno pueda permitírselo, es ideal para recuperar la energía y la vitalidad.

También ayuda con la meditación, ya que la habilidad de permanecer inmóviles es un requisito importante si se quiere profundizar en la meditación.

Savasana es silencio, el cuerpo no hace ningún ruido…, inmovilidad, ni un dedo se mueve… Es la experiencia de la quietud del cuerpo.

Beneficios

- Tranquiliza la mente, ayuda a aliviar el estrés.

- Terapéutica en casos de depresión leve.

- Permite al cuerpo integrar los beneficios de las demás asanas.

- Relaja el cuerpo, tranquiliza la mente.

- Alivia los dolores de cabeza, el cansancio y el insomnio.

- Ayuda a reducir la tensión arterial.

Contraindicaciones y Precauciones

- Si existen molestias en la espalda, en lugar de colocar las piernas estiradas en el suelo, doblar las rodillas y colocar los pies en el suelo separados a la anchura de las caderas. También puede colocar una manta enrollada o un cojín alto bajo las rodillas.

- En caso de embarazo, colocar una almohada o una manta bajo la espalda y la cabeza, para que estén un poco elevadas.

Savasana, además de otorgarle al cuerpo y a la mente tantos beneficios de conexión y relajación con uno mismo, también es, para muchos, un vehículo de sanación en donde las personas logran entrar en contacto con sus emociones, identificándolas o no, pero se manifiestan como cargas que comienzan a ser drenadas y liberadas... Es por eso que no es extraño presenciar lagrimas y sonrisas durante esta postura tan sanadora. 

Deeksha

Deeksha: "Bendición" de la Unidad

Todo comenzó con Sri Bhagavan viendo una esfera dorada de luz flotando frente a Sus ojos cuando Él tenía entre 3 y 5 años de edad. Sri Bhagavan fue naturalmente llevado a incesantemente cantar un mantra revelado a él por esta Esfera Dorada de luz, y cada vez que Él proununciaba el mantra, Él solía sentir Su profunda intención de terminar con el sufrimiento humano al ser impregnados con esta esfera dorada, y así ser transferidos con su divino estado de conciencia. Este fenómeno sucedió sin parar las 24 horas del día, los 7 días de la semana, y 365 días al año por 18 años, y así cuando Sri Bhagaván tuvo aproximadamente 27 años de edad, la Esfera Dorada de repente desapareció de su vista (frente a él) y el canto del mantra se detuvo abruptamente.

Sri Bhagavan

Sri Amma también tuvo un proceso similar de intensa austeridad de niña. Ni Sri Bhagaván ni Sri Amma tuvieron realmente ningún control sobre la serie de místicos eventos y severas austeridades a las que fueron naturalmente sujetos en su niñez. Todo lo que ellos conocían era esta profunda pasión por ayudar a la humanidad a despertar hacia la Unidad, y ellos fueron impelidos para preparar esta Esfera Dorada para su misión masiva en el futuro.

Sri Amma

En Julio de 1989, en la escuela de Jeevashram, fundada por Sri Amma-Bhagavan, la misma Esfera Dorada de gracia divina descendió en muchos estudiantes luego de recibir el Deeksha de Sri Krishnaji (el hijo de Sri Amma Bhagavan). Este descenso divino desató un fenómeno de gracia divina y transformación interna en los estudiantes que era incomparable con ningún otro fenómeno de nuestros tiempos.

Muchos estudiantes y padres fueron arrastrados por esta hoja de gracia y toda la escuela fue de repente transformada en un cielo en la Tierra, con tantos niños experimentando una variedad de estados de conciencia accesibles solo para los grandes yoguis y santos.

Fue este fenómeno que reiteró la premonición de Sri Amma & Sri Bhagavan de que el tiempo había llegado para que el mundo reciba esta bendición para la que ellos se habían estado preparando desde su temprana niñez, y entonces apareció la “Oneness”, que desde entonces ha tocado la vida de millones de individuos a través del fenómeno del Oneness Deeksha.

Mientras que la Oneness también tiene su enseñanzas únicas y prácticas espirituales, Sri Amma Bhagavan enfáticamente declaran que “ninguna enseñanza, incluso aquella que les es dada por nosotros, permanecerá como enseñanza mientras que tú no tengas una experiencia directa, que solo es posible a través de la intervención divina”. Por esto, los programas de la Oneness están centrados en el fenómeno del Oneness Deeksha / Oneness Blessing, que facilita esta tan buscada intervención divina, haciendo que cada enseñanza, cada precepto espiritual que él o ella han seguido, se convierta en una experiencia personal.

Es este entendimiento que separa a la Oneness de muchas otras tradiciones espirituales existentes, que enfatizan en el entendimiento intelectual y la meditación como el camino a la liberación.

El despertar o la iluminación, de acuerdo a la Oneness, es un suceso, una bendición entregada a nosotros por la divinidad y no un logro. Este hecho de la Oneness está apoyado por el hecho que recién ahora lentamente está comenzando a ganar reconocimiento científico incluso, de que el despertar es un cambio neurobiológico y uno realmente no puede causar un daño en su cabeza o cerebro, meramente a través de un entendimiento intelectual.

La Oneness, desde muchos aspectos, tiene un elevado acercamiento científico, muy evidente en muchas de las enseñanzas de Sri Amma-Bhagavan, y esto es un alivio para muchos de los seguidores del movimiento, refiriéndonos a las generaciones jóvenes y las clases intelectuales y elitistas, que detestan las creencias ciecas y filosofías no científicas en todos los niveles.

El fenómeno del Oneness Deeksha también trasciende las barreras religiosas y culturales desde el hecho de que éste sólo escoge despertar a cada uno desde su propia tradición espiritual, facilitando un cambio neurobiológico, además de hacer de la religión un asunto de escogitamiento personal y conveniencia.

La espiritualidad de Sri Amma-Bhagavan básicamente remarca las tendencias destructivas de la mente humana emergiendo desde el sentido de separación, además de hacer de la espiritualidad más una aceptación pasiva de “lo que es” más que una lucha activa hacia obtener valores espirituales. Y en el rampante mundo de hoy con tendencias destructivas, uno definitivamente se beneficiará de una conciencia de sus tendencias egoistas, que naturalmente lo llevarán hacia su disolución y pavimentará la vía para el nacimiento de valores mayores. Sri Amma Bhagavan han reinstituído la espiritualidad como una forma de vida para ser vivida en cada hogar y ha hecho su contribución sin paralelo al despertar humano a través del Oneness Deeksha.

¿Qué dice la ciencia sobre la Deeksha?

Científicos de Alemania, Suecia, Dinamarca, Rusia y los EE.UU. han medido el efecto de Deeksha en el equilibrio de los impulsos electromagnéticos emitidos por el cerebro. Ellos han determinado que dentro de los treinta segundos de una transmisión Deeksha la actividad de los lóbulos parietales, así como el tronco cerebral y el sistema límbico, se convierte en más silencioso y más equilibrado, mientras que la actividad de los lóbulos frontales aumenta. Estos resultados son idénticos a las mediciones de meditadores tibetanos a largo plazo realizados en la Universidad de Pennsylvania.

Además, los efectos de Deeksha son acumulativos; cuanta más Deeksha una persona recibe, más equilibrado el cerebro se vuelve. Un grupo de la Universidad de Princeton está estableciendo un laboratorio en el campus de la Oneness University para estudiar y observar el proceso de Deeksha.

Este tipo de cambios en la actividad del cerebro, sobre todo cuando son acumulativos, afecta a todas las áreas de la vida de una persona; salud física, las relaciones personales, la creatividad y los negocios, así como la relación de un individuo con la religión, la sociedad y el planeta en su conjunto.

Terapia Homa: El Fuego Sagrado

¿Qué es la Terapia Homa?

Terapia Homa es una Ciencia de la Sanación proveniente de la Medicina Ancestral  Ayurvédica. Está basada en la ejecución de fuegos bioenergéticos. El equilibrio bioenergético es Salud. 

La Terapia Homa es una Ciencia Bioenergética que al igual que la física y las matemáticas no están basadas en creencia. Homa es una palabra sánscrita empleada aquí como sinónimo de Yajnya.

Yajnya es un término técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía para expresar el proceso de eliminación de las condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la acción del fuego. Esto significa utilizar el fuego como instrumento mediador, para sanar y purificar la atmósfera. Tú sanas la atmósfera y recobrada su salud, la atmósfera te sana a ti. Esta es la idea central de la Terapia Homa. La expresión "sanar la atmósfera" posee muchas ramificaciones, que aún no han sido investigadas por la ciencia moderna.

¿Qué es Agnihotra?

La palabra Agnihotra proviene de las palabras sánscritas Agni (fuego) y Hotra (sagrado)

अग्निहोत्र

Es el fuego bioenergético básico y más potente de la Terapia Homa. El Agnihotra capta en una Pirámide de Cobre las radiaciones revitalizadoras,  regeneradoras y sutiles del sol durante su salida y puesta, luego la distribuye alrededor. 

El Agnihotra ayuda a establecer un equilibrio bioenergético en toda la naturaleza: atmósfera, suelos, aguas, plantas, animales, y seres humanos.

El Agnihotra es la forma básica de la Terapia Homa, palabra en Sánscrito utilizada para explicar el proceso de renovación de agentes tóxicos del medio ambiente. Es a través de esta técnica de limpieza – realizada a la salida y puesta del sol - cuando la energía presente en la atmósfera entra y abandona el lugar donde se realiza esta técnica, produciendo un estado de purificación.

El Agnihotra se presenta como una muy buena alternativa para lograr sanación a través del fuego purificador de la atmósfera, el que además de funcionar como un terapeuta, también permite que sus cenizas cumplan las veces de producto beneficioso para aliviar enfermedades. Sin ser un ritual ni una ceremonia, esta técnica se instala como un proceso de purificación, el que contempla además de la reparación del ambiente, la recuperación física y mental de quien la practica.

¿Cómo realizar el Agnihotra?

Materiales:

- Pirámide: Piramide de cobre. 

- Arroz integral

- Ghee (mantequilla clarificada)

- Galletas de bosta de vaca

Mantra al Amanecer

Sooryáya Sváhá (Ofrenda al Sol)

Sooryáya Idam Na Mama (Esto pertenece al Sol, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Prajápataye Sváhá (Ofrenda al Creador) 

Prajápataye Idam Na Mama (Esto pertenece al Creador, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Mantra al Atardecer

Agnaye Sváhá (Ofrenda al Fuego Sagrado)

Agnaye Idam Na Mama (Esto pertenece al Fuego Sagrado, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Prajápataye Sváhá (Ofrenda al Creador) 

Prajápataye Idam Na Mama (Esto pertenece al Creador, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Entonación de los mantras

Beneficios

Este conocimiento puede ser aplicado en multiples áreas:

Psicoterapia

- Elimina el estrés y la tensión de la mente.

- Limpia un área de patrones de pensamientos negativos que dominan la mente.

- Establece en un área un enfoque positivo caracterizado por el Amor.

- Disminuye la ira y los patrones de hábitos autodestructivos.

- Despierta la motivación para liberarse de la adicción a las drogas, al alcohol y de otros hábitos destructivos.

Agricultura

- Propone el cultivo de verduras, frutas, cereales y otros alimentos, sin fertilizante químicos: insecticidas, pesticidas, herbicidas. 

- Fortalece, en cambio, el delicado sistema energético de las plantas, provocando una alteración en las hormonas de los órganos reproductivos de las pestes, etc.

Medio Ambiente

- Purifica el aire que respiramos al eliminar toxinas de la atmósfera.

- Purifica el agua contaminada.

- Mejora el contenido nutricional del espacio existente entre dos planetas.

- Siembra las nubes de manera que estas precipiten lluvias nutrientes.

- YAJNYAS específicos que se realizan para restaurar el filtro de ozono dañado por la contaminación.

Medicina:

- Tiene poderes medicinales para seres humanos, los animales y las plantas.

- Produce una atmósfera HOMA y ceniza HOMA para prevenir y curar enfermedades, tal como se encuentra establecido en AYURVEDA.

- Neutraliza los efectos producidos en el cuerpo al ingerir alimentos radioactivos.

Ashtanga Vinyasa Yoga

Ashtanga en sánscrito significa ocho ramas o pasos y yoga tiene muchos significados pero los dos más importantes son: unión y camino. El yoga lleva a la unión cuerpo, mente y espíritu. Cuando interiormente conectamos con nuestra esencia más profunda conseguimos que se desvanezca la dualidad y conectamos con el sí mismo. Es esa sensación de unidad que nos permite entrar en conexión. El segundo significado se refiere al camino para llegar a esa unión.

Patanjali, el gran yogui y sabio que vivió entre 500 y 200 años antes de Cristo, recopiló el conocimiento del yoga el unos sutras. En este texto Patanjali define el ashtanga yoga como el camino hacia la autorrealización del ser. 

El Ashtanga Vinyasa Yoga es una forma de yoga dinámico. Se diferencia del hatha yoga por la práctica del vinyasa. 

Vinyasa significa literalmente sistema de movimientos y respiración sincronizados. Y estos movimientos son los que encadenan una postura con la otra. 

Cada postura está meticulosamente diseñada con un número determinado de movimientos y respiración de manera que un alumno avanzado enlazará las postura siguiendo fielmente el ritmo de respiraciones y movimientos. 

La secuencia de posturas siempre será la misma y el alumno irá añadiendo posturas a medida que su práctica progresa. 

Iniciarse en el camino del ashtanga yoga supone practicar las ocho ramas. Estas son:

1.- Yama: códigos morales

2.- Niyama: purificación personal

3.- Asana: posturas o práctica física

4.- Pranayama: control del prana a través de la respiración

5.- Pratyahara: retraer los sentidos de los objetos externos para iniciar la interiorización.

6.- Dharana: concentración mental

7.- Dhyana: meditación

8.- Samadhi: contemplación o unión total del ser con Dios

En ashtanga yoga existen 3 series de asanas. La serie primera Yoga Chikitsa, desintoxica el cuerpo físico, alinea la columna verteral y purifica el cuerpo. La serie intermedia (nadi shodhana) purifica el sistema nervioso desbloqueando los canales de energía (nadis) y haciendo que la energía fluya libremente por el shushumna nadi (espina dorsal) y la serie avanzada Sthira Bhaga (subdividida en A-B-C-D) trabaja la fuerza y la resistencia.

Aparte del sistema de vinyasa otros elementos serán determinantes para la práctica: la respiración Ujjayi (pranayama), las bandas (cierres energéticos), el dristi (miradas) ayudan al practicante a concentrar y aumentar la energía a lo largo de la práctica.

La Respiración Ujjayi 

Se obtiene al contraer suavemente la glotis (un pequeño músculo a la altura de la tráquea) que provoca una respiración sonora, lenta y regular. Es un elemento esencial durante toda la práctica. Al escuchar el sonido de nuestra respiración nuestra mente se va calmando y relajando.

Las Bandas 

Son contracciones musculares que provocan un control de la energía. Mula Banda, a la altura del coxis, consiste en contraer los esfínteres anales y Uddyana Banda es una contracción abdominal. También está Jalandara Banda a la altura de la garganta que se practica durante algunos pranayamas (ejercicios respiratorios). Al realizar las bandas estamos aumentando nuestra concentración y controlando la energía.

El Dristi 

"Mirada" en sánscrito, consiste en focalizar totalmente la mirada durante toda la duración de la postura. Cada postura tiene su dristi y esta concentración total de la mirada nos conduce a la meditación. También aumenta nuestra capacidad de concentración y tonifica nuestros músculos oculares siendo muy beneficioso para algunos problemas de vista.

A través de estos tres elementos, la respiración ujjayi, las bandas o control de los centros energéticos y el dristi o concentración a través de la mirada vamos a aumentar nuestra capacidad de concentración durante toda la práctica y vamos a aprender a controlar nuestra energía. Nos damos cuenta, a través de la práctica, que si no estamos muy concentrados es muy difícil realizar las posturas.

Beneficios

El Ashtanga Yoga practicado con una correcta respiración purifica el cuerpo físico, mental y emocional. A través del cuerpo accedemos a nuestros bloqueos emocionales tomando conciencia de ellos y también tomamos conciencia de nuestros procesos mentales aprendiendo a observarlos desde el desapego, sin identificarnos con ellos.

La Primera Serie (de asanas) de Ashtanga se llama también Yoga Chikitsa que significa terapia de yoga.

Realizar esta práctica con asiduidad no sólo cura el cuerpo físico pero también el espíritu. Permite desarrollar e intensificar la concentración, controlando y purificando el pensamiento. 

Patanjali, el gran sabio que estructuró y recopiló todo el conocimiento del yoga en los Yoga Sutras habla de esta estrecha relación entre yoga y mente: "yogaha citta vritti nirodaha", con el yoga cesan las fluctuaciones de la mente.

A partir de entonces ya no estamos dominados por los dilemas y los conflictos. El yoga nos conduce a un estado mental más alerta, sereno y consciente. Dejamos de ser víctimas de nuestros procesos mentales y emocionales para cultivar un mayor dominio de nuestra mente. Al ganar dominio también ganamos libertad.

La paciencia es un elemento muy importante en la práctica del yoga.

Pattabhi Jois siempre dice "Do your practice and all is coming" que se puede traducir por "Practica que todo llegará". El aconseja practicar con constancia y perseverancia y los resultados llegan en un 100% de los casos.

Tips para tu práctica:

Cuando se practica el Ashtanga Vinyasa Yoga, se recita el siguiente mantra de apertura: 

Mantra de Apertura Ashtanga Vinyasa Yoga

Para ir memorizando la serie primaria:
Ashtanga Serie Primaria (Chikitsa 1)

¿Por qué tus hijos deberían practicar yoga?

Hoy en día la practica del yoga y sus beneficios son conocidos a nivel mundial. Esta versátil practica puede ser realizada por todas las edades, incluyendo niños y adultos de edad avanzada. 

No hay un momento o una edad en la cual sea ideal comenzar a practicar yoga, pero el yoga en los niños resulta ser más beneficioso ya que los efectos de la practica los acompañan en su crecimiento, aportándoles movilidad, fuerza y elasticidad y mentalmente les aporta gran satisfacción ya que pueden realizar las asanas con gran facilidad.

El Yoga para niños está especialmente indicado para que los más pequeños fortalezca y estiren su cuerpo, pero también está destinado a enseñarles a ser más conscientes de su propio cuerpo, así como a desarrollar su concentración y relajación.

Una cosa importante a tener en cuenta al introducir a los niños al yoga es que todavía son niños. Por lo tanto es importante hacer que se sientan realizados cuando intentan una postura, les salga o no perfectamente. Ese estímulo o aumentará su confianza y autoestima.

Cuando hablamos de niños, se debe de tener mucha imaginación, por lo que se combina el yoga con juegos, danza creativas y cuentos

El yoga desarrollara su flexibilidad, equilibrio y coordinación. Se aprende además a mantener posturas que requieren de fortaleza muscular y de respiración profunda y controlada. Es una forma muy recomendada para practicarse en familia, sobre todo entre hermanos, pues crea un vínculo significativo. La práctica desarrollara en ellos una musculatura profunda ya que fortalece y flexibiliza los músculos y mejora todo el sistema inmunológico, así como la circulación.

El yoga durante el perìodo menstrual

Es muy común escuchar que durante el período menstrual de la mujer no es aconsejable practicar yoga. Pero esta afirmación no es del todo cierta, ya que de hecho, es muy recomendable practicar yoga para poder aliviar los dolores menstruales.

Durante el ciclo menstrual hay posturas de yoga que no son recomendadas ya que van en contra del trabajo que el cuerpo está ejerciendo durante esté período natural, como por ejemplo las torsiones y las posturas invertidas. Pero existen posturas que son muy recomendadas para aliviar los cólicos producidos por el proceso de la menstruación:

1. Medio Puente: fortalece la parte inferior de la espalda y masajea los órganos reproductivos. Si quieres disminuir la tensión en la parte inferior de la espalda, puedes optar por inhalar y subir las caderas y exhalar mientras las bajas. Repite 26 veces.

2. Cobra: fortalece la columna vertebral y masajea los órganos reproductivos y los riñones. Si te alivia el dolor de cabeza es debido a una mala nutrición. Si es hecho después la posición de la Media Rueda te estira completamente la columna vertebral y te activa la circulación curándote.

3. Dhanurasana: estira los órganos reproductivos y el área abdominal y la espalda. Estimula la corriente del fluido espinal. Se dice que ajusta tu humor en contrariedades.

5. Supta Virasana: Estira el abdomen, los muslos y el psoas, rodillas y tobillos, además mejora la digestión, además de aliviar el dolor menstrual. 

 6. Passchimottanasana: Estimula los órganos abdominales y el proceso digestivo, además de la circulación linfática y fortalece el sistema inmunológico.

 4. Balasana: ayuda con el dolor por cólicos en la espalda baja, ofrece relajación y alivio. 

La vida del sadhu

El comienzo del progreso espiritual y el equilibrio mental es conocido como Sadhana. La sadhana es la práctica diaria que hace una persona, en este caso el sadhu, para corregir su mente y ejercitar su cuerpo hasta introducirlos en una disciplina para así poder expresar el infinito dentro de uno mismo.

La Sadhana se realiza antes del amanecer, antes de que salga el sol, ya que la psicosfera está menos cargada de pensamientos y nuestro aura y su irradiación prevalecen más en este momento que en cualquier otro.

Tomar una meditación como Sadhana ayuda a limpiar el subconsciente de miedos y libera nuevas reservas de conciencia y energía para que estas puedan guiarnos. A través de la meditación, la mente expulsa las nubes del miedo y ve la luz y el poder de la conciencia creativa. Por tanto, la meditación de la mañana limpia las ansiedades y proyecciones de manera diaria para que ningún miedo subconsciente sea acumulado.

Los sadhus realizan cuarentenas. Tras 40 días o un año y medio de Sadhana, la conciencia empieza a filtrarse en las partes más profundas de la mente. Los esfuerzos han echado raíces y se consolidan. La mente subconsciente recibe el mensaje. El subconsciente acepta el hábito de la Sadhana.

Los principios rectores para un sadhu son la renuncia y la disciplina. Han sacrificado toda su vida material, su familia, los placeres de la vida, para dedicarse por completo a la práctica de lo sagrado: el yoga y el control de su propio cuerpo, la meditación, rituales de distinto tipo, penitencias (en algunos casos de lo más excéntrico)…

Por eso el verdadero sadhu es considerado un hombre santo y despierta todo el respeto y la admiración en India, lo que permite que puedan vivir de la limosna.

No obstante, hay excepciones. A veces no son más que vagabundos o personas que malviven en la calle… y en algún caso es posible encontrar a quien encubre otro tipo de propósitos o prácticas bajo la apariencia de “sadhu”, como disfrazarse de atracción turística para conseguir unas rupias

Existen varios tipos de Sadhus

1. Naga sadhus

Desnudos y con el cuerpo embadurnado de vibhuti (ceniza sagrada), 

Los naga siempre han despertado entre la gente una mezcla de fascinación y temor, y todavía hay quien piensa que efectivamente son muertos cuyo cuerpo está ocupado por el espíritu de Shiva y, como tales, hay que respetarlos. Es un mundo complejo, muy primitivo y poco conocido. 

Para un naga sadhu, tener un hijo supondría una catástrofe, pues alargaría el ciclo de reencarnaciones del que quieren escapar.

      2. Dandis

Son de origen brahman y grandes sabios. Se dedican a la meditación y conocen muy bien las escrituras. Suelen ir ataviados de un “danda”, un cayado de bambú del que no pueden separarse.

      3. Aghoris

A diferencia del resto de órdenes sadhus, los aghoris no evitan el contacto con todo lo considerado impuro, sino que lo han convertido en su razón de ser.

Los Aghori son una secta Hindú, que se ubican en la India, Nepal y Sudeste de Asia. Ellos sostienen que las personas que practican el canibalismo tienen poderes mágicos, vida eterna, y pueden relevar el dolor. Muchos hindúes los califican como “no hindúes” por tener rituales de canibalismo. Sin embargo, los Aghoris, a diferencia de otros grupos que practican el canibalismo, no matan humanos para comer, sino que comen carne humana de personas ya fallecidas. Por esto, a los Aghoris se los tilda de inofensivos.

Los Aghoris siguen a Lord Shiva y otros a Lord Kali (Kali es el nombre de su divina madre con quien se mantienen en contacto mediante rituales con cadáveres humanos, los cuales son tan sagrados como cualquier otra cosa en sus vidas) y sostienen que pueden parar el renacimiento humano en la tierra.