Como cuidar tu mat

Higiene y Cuidados del Mat

Cuando usas tu Mat de yoga regularmente, no hay forma de evitar que el sudor y y las toxinas que emanan de nuestro cuerpo se acumulen en su superficie. Es importante mantener el mat limpio ya que con el pasar del tiempo, el sucio acumulado puede producir hongos y bacterias que pueden resultar dañinas para nuestro organismo, sobretodo para nuestra piel.

Algunas de las señales que nos indican que ya es tiempo de limpiar nuestro mat son:

- Mal olor

- Superficie resbalosa

- Sucio acumulado

Tips

1. Cuando lo vayas a enrrollar, procura realizar primero un dobles por la mitad, siempre dejando visible la cara del mat que esta en contacto sobre el suelo. Una vez lo tengas doblado por la mitad, comienza a enrrollarlo; de esta manera evitas que la suciedad del suelo haga contacto con la superficie del mat en la que realizas tu practica.

2. Prepara una solución limpiadora con los siguientes ingredientes:

- Media taza de agua

- Dos cucharadas grandes de vinagre blanco

- Cuatro a seis gotas de cualquier aceite esencial anti-bacterial. Se recomienda el de árbol de té, lavanda, menta o eucalipto. También, puedes combinarlos.

Mezcla los ingredientes y luego colócalos en un dispensador para rociar. Luego, rocía generosamente en el mat y limpia con un paño húmedo. Repite la misma operación en el otro lado para que se seque, puedes colgarlo al aire libre.

3. Si tu mat no es muy pesado, también puedes colocarlo en la lavadora con muy poco jabón. 

Importante: Algunos mats vienen con instrucciones de lavado, ya que no todos los mats se elaboran con los mismos materiales. Asegúrate de haber leído las instrucciones de tu mat.

Es muy recomendable que cada practicante tenga su propio mat, ya que cuando utilizas un mat publico no puedes estar seguro de las condiciones de salud e higiene de la última persona que lo utilizo. Otra de las razones por las que deberías tener tu propio mat es por una cuestión energética. El mat es como el ADN de un Yogui: inseparable uno del otro. Tiene tu propia energía, y en él depositas mucho más que tu cuerpo durante la postura de relajación.

Si te es posible, compra y usa siempre tu propio Mat.

Modales sobre el mat

Una guía de comportamiento y cortesía en la clase de yoga

NO llegues tarde

Llegar tarde puede sucederle a cualquiera, y definitivamente es mejor llegar un poco retrasados que no hacer la práctica. Sin embargo, debes observar esas llegadas tarde que se convierten en “crónicas”. Además de privarte del beneficio que tienen la meditación inicial y los cantos interrumpes con tu ruido y quebrantas la energía ya establecida en el grupo. Si por casualidad algún día llegaras tarde espera a que los cantos y la meditación finalicen; entra lo más silenciosamente posible; y sobre todo la próxima vez trata de llegar temprano.

Observa. SILENCIO (Mouna)

Ten presente que la práctica es un tiempo para la introspección, y que el estado meditativo se alcanza sólo a través del silencio. Si cuchicheas con el que tienes al lado, o lo corriges se escuchará seguramente hasta el último rincón de la sala, y estarás perturbando con ello el estado de concentración ya alcanzado por la gran mayoría. El único que corrige o da instrucciones es el profesor. Limítate a socializar antes o después de la práctica.

APAGA tu Celular Completamente y guardalo

Esta es una regla tan obvia, y sin embargo muchas personas mantienen el celular encendido al lado del mat o en un lugar visible. Todos -incluyendote- van a la clase en busca de un poco de paz mental; salir de la agobiante rutina; ejercitarse y poder experimentar un nivel diferente. Al estar pendiente de tu cel no lo lograrás.

La sala NO es un consultorio médico

Si tienes alguna condición médica o lesión importante asegúrate de informar al profesor, y definitivamente mantente alerta si sientes dolor en alguna postura. Pero no conviertas la clase en un consultorio médico! No pretendas ser asistida/o en cada postura. Si tienes preguntas específicas de lo que debes o no hacer con respecto a tu condición de salud considera hablarlo con el profesor antes de la práctica. Aprovecha la oportunidad de incorporar a tu práctica la disciplina yóguica del auto control.

Zapatos, y pies..

Nunca dudes quitarte los zapatos antes de entrar al salón de clase. Y tan importante como eso es el hecho de no pisar los mats de tus compañeros. ¿Cómo te sentirías si los pies sudados de algún desconocido se posaran justo donde pones tu cara en balasana? El yoga mat es para muchos un santuario.

Practica en solitario

Si vas con una amiga a tu clase de yoga procura colocar tu mat en la otra esquina de la sala, y así evitarás la tentación de interactuar con ella durante la clase. El momento de la práctica es un tiempo dedicado a la introspección; al silencio; a la escucha de tu cuerpo y de las emociones que pudieran aflorar durante la práctica. No pierdas la oportunidad de conectarte contigo misma/o a un nivel más elevado.

Escrito por: Maria Luisa Chipman

B.K.S. Iyengar

Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar 

(14 de diciembre de 1918 − 20 de agosto de 2014)

Fue el creador del estilo Iyengar, una práctica sanadora le permitió alargar su vida hasta los 92 años. Tenía la teoría de que si todo el mundo hiciese yoga, no harían falta las farmacias y la esperanza de vida sería más alta. Este lunes habría cumplido 94 años.

Su vida no fue fácil. Mucho menos su infancia, con múltiples problemas que casi le cuestan la vida en varias ocasiones. BKS Iyengar nació en una familia pobre de India, en la localidad de Bellur, cuando todavía era colonia británica y en un momento en el que la población se encontraba inmersa en una epidemia de gripe, por lo que llegó enfermo al mundo y muy débil, lo que le provocó muchos problemas en los primeros años de vida.

Contrajo muchas enfermedades de gravedad. La malaria, la tuberculosis y la fiebre tifoidea, entre otras, hicieron mella en su cuerpo que se iba debilitando poco a poco. También su mente, ya que había perdido a su padre cuando tenía nueve años. Quizás era por eso por lo que cuando le preguntaban por la muerte le restaba importancia.

A raíz de quedarse huérfano, fue su cuñado el que se hizo cargo de BKS Iyengar. Se marchó a vivir con el conocido yogui Sri Tirumalai Krishnamacharya de Mysore, con el que aprendió la práctica de ásana y mejoró considerablemente su salud hasta el punto que casi se sobrepuso del todo.

Fue Krishnamacharya el gran artífice del éxito posterior de su cuñado. Fue él quien animó a BKS Iyengar a mudarse a Pune para enseñar yoga cuando no tenía ni 20 años. En una de las ciudades más grandes de India dedicó muchas horas a aprender las técnicas del arte de la meditación y experimentó con sus clases, en las que mezclaba su sabiduría, su disciplina y su carisma con la pasión por el yoga. Poco a poco fueron incorportándose más y más alumnos hasta convertirse en un gran maestro.

Viaje a Occidente

Las artes de BKS Iyengar se habrían quedado de buen seguro en India si no llega a ser por el violinista Yehudi Menuhin, que acabó convirtiéndose en uno de sus mejores amigos. El estadounidense había oído hablar del yogui y le invitó a Bombay en un viaje que realizó a India. Tuvieron una larga conversación de varias horas y le convenció de que tenía que exportar su técnica al mundo ocidental diciéndole que sus enseñanzas habían cambiado por completo su forma de tocar.

A partir de entonces se dedicó a viajar por Europa y América. Ofreció conferencias, clases y demostraciones, teniendo claro desde el principio que cualquiera podía practicar yoga. Entrenó a cientos de profesores, que todavía hoy transmiten con entusiasmo sus enseñanzas.

En 1966 publicó "Luz sobre el yoga", con el que abrió los ojos del mundo hacia el yoga y que traducido a 17 idiomas. Pronto le siguieron otros títulos como "Luz sobre el Pranayama", "Luz sobre los Yoga Sutras de Patajanli" hasta formar una lista de 14 libros que son considerados como las escrituras más completas e importantes del mundo del yoga

A pesar de su éxito, nunca dejó India. De hecho, en 1975 abrió en Pune el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute, en memoria de su esposa fallecida, del que se encargan su hija Geeta y su hijo Prashant, que se han ganado el reconocimiento internacional como maestros del yoga. Iyengar dejó en sus manos su legado, aunque nunca se apartó del todo de la meditación. En 2004 fue considerado una de las 100 personas más influyentes del mundo por la revista Time y ha sido candidato al premio Nobel de la Paz.

Movimientos lentos ¿Por qué?

Desde hace algún tiempo he querido escribir acerca del tema de “movernos lentamente” y de como con ello se puede construir/lograr/obtener una mejor coordinación en la ejecución de nuestros movimientos, y no hablo de ejecutar preciosas chaturangas en nuestra practica o ir de un asana a otra de manera fluida y lenta, hablo de patrones sencillos como agacharnos, levantarnos y andar, en fin, movimientos cotidianos,  aquellos que cuando lo vemos hacer nos parecen imposibles o fuera de nuestro alcance;  entonces nos vienen dudas a la cabeza acerca de cuál es la mejor manera realizarlos, si con “movimientos rápidos y fuertes” o “suaves y gentiles”. En este escrito encontraran algunas respuestas en torno a este tema.

Diversos argumentos apoyan la idea del uso de movimientos lentos y gentiles para desarrollar/mejorar/maximizar la coordinación en nuestros movimientos,  la base de esos argumentos es —para aquellos más científicos y menos esotéricos— la llamada Ley de Weber-Fechner, que describe la estrecha relación existente entre la magnitud de un estímulo físico y la capacidad de nuestro cerebro para detectar/saborear/discriminar pequeñas y sutiles diferencias en  ese estimulo.  La regla básica establece que en la medida que incrementas el estímulo, la habilidad que el cerebro posee para diferenciar ese estimulo que está recibiendo decrece. Realmente es algo de sentido común lo que plantea esta ley, vamos a imaginarnos que estamos en un cuarto obscuro con solo un par de velas encendidas, sería muy fácil notar si de pronto se encienden paulatinamente una vela a la vez, pero que pasa si estas en un cuarto con cientos de velas encendidas (además del calor inclemente) no serás capaz de notar cuando se enciendan nuevas velas porque tu capacidad de percepción decrece.

Esta regla aplica con variedad de estímulos sensoriales, incluyendo el esfuerzo muscular; imagina que sostienes un saco de naranjas con tus brazos con los ojos cerrados, si de pronto un grillo decide posarse sobre tu brazo no podrás notar la diferencia de peso o incluso sentir el ligero cambio en la textura que proporciona el toque de ese grillo en tu brazo, para que puedas sentir ese estimulo tendría que tratarse de un estímulo mas relevante, algo como que sea un gavilán el  que decida posarse sobre tu brazo. El punto es que, si de un estímulo como el peso pasas de 1kg a 50kg de golpe tu cerebro se volverá 50 veces menos sensible al aplicar el esfuerzo muscular requerido para levantar ese peso.

¿Por qué es importante esto?  Simple, si quieres moverte de manera eficiente en tu practica física, tienes que estar consciente cuando estás aplicando más esfuerzo del necesario. Cuando disminuimos la velocidad en la que nos movemos incrementamos la habilidad de diferenciar el esfuerzo muscular necesario para ejecutar el movimiento, por lo tanto incrementamos la capacidad de nuestro cerebro para detectar y corregir cualquier exceso de esfuerzo innecesario.  Esto lo podemos aplicar en cualquier patrón de movimiento simple donde es necesario que nuestros músculos actúen en forma conjunta. Cuando un grupo muscular extiende y otro es responsable de la contracción, la velocidad puede ser un factor de entropía ya que al movernos rápidamente mientras “aprendemos” un movimiento puede ocurrir que nuestro cerebro envíe señales erróneas a nuestros músculos y contraigamos un grupo muscular cuando realmente necesitamos relajarlo, por ello el énfasis en realizar movimientos lentos durante el aprendizaje hasta por fin adueñamos de dicho movimiento.

La idea detrás de esta ley (Ley de Weber-Fechner) es que mediante movimientos lentos y conscientes desarrollemos un mapa cerebral más claro del movimiento ya que el cerebro como un todo y refiriéndose a partes físicas y especificas del cerebro son los responsables directos de detectar/reconocer/regular el movimiento de ciertas partes en nuestro cuerpo, son estas áreas del cerebro las que se encargan de desarrollar/optimizar los enlaces neurológicos que nos permitirán luego obtener un feedback más claro de lo que nuestro cuerpo realiza, lo que luego nos permitirá avanzar en la complejidad de los movimientos.

“In Movement complexity is the King” Ido Portal

En resumen, con el uso de movimientos lentos el cerebro podrá construir un mapa de información más detallada y refinada, así mismo ese mapa lo empezamos a visualizar en “alta definición”, es como aplicar zoom y de pronto las direcciones son más claras y tenemos más información para movernos alrededor y de pronto unir un movimiento con otro se hace más fácil y el aumentar la velocidad es posible cuando desarrollamos un poderoso “GPS” en nuestro cerebro.

La invitación es a movernos lentamente en nuestro “mat” de forma consciente sin apresurarnos en ya que muchos llegamos a esta actividad a una edad adulta,  donde el reto es reconectar esas áreas de nuestro cerebro  con el movimiento de una manera curiosa, exploratoria y sobre todo en forma de “juego”, por ello que saltarse pasos no es recomendable y hablando específicamente del yoga respetemos el proceso que sutilmente es sugerido en forma de “clases básicas” y  “clases multi-nivel”, como dice el dicho “lento pero seguro”.

Escrito por: Abdón Urbina

El poder de Savasana

..."Quedarse inmóvil para que aquello que tanto buscamos nos encuentre a nosotros"

Se dice que Savasana es la postura más importante de la práctica de yoga.

Aparenta ser una postura sencilla, ya que el cuerpo se coloca en una postura con la que todos estan familiarizados y no hay que hacer ningún esfuerzo, solamente acostarse boca arriba sobre el mat... pero aun asi es considerada por muchos maestros como la asana más difícil ya que su complejidad  no está en la forma física de la postura sino en la actitud mental, en poder mantener la mente concentrada en las sensaciones del cuerpo cuando éste está completamente relajado.

Durante Savasana se debe ir conscientemente sintiendo cada parte de nuestro cuerpo y a la vez relajarla por completo, y una vez que todo el cuerpo está relajado y se haya alcanzado un estado de relajación más profundo, se debe procurar estar consciente, evitar dormirse, evitar abandonar la mente para que no vague por donde quiera, sino mantenerla en las sensaciones del cuerpo, profundizando más y más en ese estado.

Se debe practicar siempre al terminar la secuencia ya que es en esta postura en donde el cuerpo pede asimilar todos los beneficios de la practica fisica del yoga. Hay muchas personas a las que les resulta muy difícil relajarse, y otras muchas que ni siquiera lo consideran necesario… El poco tiempo que tenemos para encajar todas las actividades que queremos hacer durante el día no nos permite “perder el tiempo”… Precisamente son las personas que más necesitan de esta postura… Conseguir mantenerte sin hacer nada por 5 o 10 minutos no es fácil al principio, pero con la práctica se convertirá en el mejor momento del día, y en la asana que más nos gusta y que “mejor hacemos”.

Savasana resulta de mucha utilidad en situaciones de estrés, insomnio, nerviosismo, depresiones, pero no es necesario padecerlas para obtener los beneficios de este ejercicio, que además se puede practicar siempre que uno necesite un “respiro”, un pequeño descanso durante el día, siempre que uno pueda permitírselo, es ideal para recuperar la energía y la vitalidad.

También ayuda con la meditación, ya que la habilidad de permanecer inmóviles es un requisito importante si se quiere profundizar en la meditación.

Savasana es silencio, el cuerpo no hace ningún ruido…, inmovilidad, ni un dedo se mueve… Es la experiencia de la quietud del cuerpo.

Beneficios

- Tranquiliza la mente, ayuda a aliviar el estrés.

- Terapéutica en casos de depresión leve.

- Permite al cuerpo integrar los beneficios de las demás asanas.

- Relaja el cuerpo, tranquiliza la mente.

- Alivia los dolores de cabeza, el cansancio y el insomnio.

- Ayuda a reducir la tensión arterial.

Contraindicaciones y Precauciones

- Si existen molestias en la espalda, en lugar de colocar las piernas estiradas en el suelo, doblar las rodillas y colocar los pies en el suelo separados a la anchura de las caderas. También puede colocar una manta enrollada o un cojín alto bajo las rodillas.

- En caso de embarazo, colocar una almohada o una manta bajo la espalda y la cabeza, para que estén un poco elevadas.

Savasana, además de otorgarle al cuerpo y a la mente tantos beneficios de conexión y relajación con uno mismo, también es, para muchos, un vehículo de sanación en donde las personas logran entrar en contacto con sus emociones, identificándolas o no, pero se manifiestan como cargas que comienzan a ser drenadas y liberadas... Es por eso que no es extraño presenciar lagrimas y sonrisas durante esta postura tan sanadora. 

Deeksha

Deeksha: "Bendición" de la Unidad

Todo comenzó con Sri Bhagavan viendo una esfera dorada de luz flotando frente a Sus ojos cuando Él tenía entre 3 y 5 años de edad. Sri Bhagavan fue naturalmente llevado a incesantemente cantar un mantra revelado a él por esta Esfera Dorada de luz, y cada vez que Él proununciaba el mantra, Él solía sentir Su profunda intención de terminar con el sufrimiento humano al ser impregnados con esta esfera dorada, y así ser transferidos con su divino estado de conciencia. Este fenómeno sucedió sin parar las 24 horas del día, los 7 días de la semana, y 365 días al año por 18 años, y así cuando Sri Bhagaván tuvo aproximadamente 27 años de edad, la Esfera Dorada de repente desapareció de su vista (frente a él) y el canto del mantra se detuvo abruptamente.

Sri Bhagavan

Sri Amma también tuvo un proceso similar de intensa austeridad de niña. Ni Sri Bhagaván ni Sri Amma tuvieron realmente ningún control sobre la serie de místicos eventos y severas austeridades a las que fueron naturalmente sujetos en su niñez. Todo lo que ellos conocían era esta profunda pasión por ayudar a la humanidad a despertar hacia la Unidad, y ellos fueron impelidos para preparar esta Esfera Dorada para su misión masiva en el futuro.

Sri Amma

En Julio de 1989, en la escuela de Jeevashram, fundada por Sri Amma-Bhagavan, la misma Esfera Dorada de gracia divina descendió en muchos estudiantes luego de recibir el Deeksha de Sri Krishnaji (el hijo de Sri Amma Bhagavan). Este descenso divino desató un fenómeno de gracia divina y transformación interna en los estudiantes que era incomparable con ningún otro fenómeno de nuestros tiempos.

Muchos estudiantes y padres fueron arrastrados por esta hoja de gracia y toda la escuela fue de repente transformada en un cielo en la Tierra, con tantos niños experimentando una variedad de estados de conciencia accesibles solo para los grandes yoguis y santos.

Fue este fenómeno que reiteró la premonición de Sri Amma & Sri Bhagavan de que el tiempo había llegado para que el mundo reciba esta bendición para la que ellos se habían estado preparando desde su temprana niñez, y entonces apareció la “Oneness”, que desde entonces ha tocado la vida de millones de individuos a través del fenómeno del Oneness Deeksha.

Mientras que la Oneness también tiene su enseñanzas únicas y prácticas espirituales, Sri Amma Bhagavan enfáticamente declaran que “ninguna enseñanza, incluso aquella que les es dada por nosotros, permanecerá como enseñanza mientras que tú no tengas una experiencia directa, que solo es posible a través de la intervención divina”. Por esto, los programas de la Oneness están centrados en el fenómeno del Oneness Deeksha / Oneness Blessing, que facilita esta tan buscada intervención divina, haciendo que cada enseñanza, cada precepto espiritual que él o ella han seguido, se convierta en una experiencia personal.

Es este entendimiento que separa a la Oneness de muchas otras tradiciones espirituales existentes, que enfatizan en el entendimiento intelectual y la meditación como el camino a la liberación.

El despertar o la iluminación, de acuerdo a la Oneness, es un suceso, una bendición entregada a nosotros por la divinidad y no un logro. Este hecho de la Oneness está apoyado por el hecho que recién ahora lentamente está comenzando a ganar reconocimiento científico incluso, de que el despertar es un cambio neurobiológico y uno realmente no puede causar un daño en su cabeza o cerebro, meramente a través de un entendimiento intelectual.

La Oneness, desde muchos aspectos, tiene un elevado acercamiento científico, muy evidente en muchas de las enseñanzas de Sri Amma-Bhagavan, y esto es un alivio para muchos de los seguidores del movimiento, refiriéndonos a las generaciones jóvenes y las clases intelectuales y elitistas, que detestan las creencias ciecas y filosofías no científicas en todos los niveles.

El fenómeno del Oneness Deeksha también trasciende las barreras religiosas y culturales desde el hecho de que éste sólo escoge despertar a cada uno desde su propia tradición espiritual, facilitando un cambio neurobiológico, además de hacer de la religión un asunto de escogitamiento personal y conveniencia.

La espiritualidad de Sri Amma-Bhagavan básicamente remarca las tendencias destructivas de la mente humana emergiendo desde el sentido de separación, además de hacer de la espiritualidad más una aceptación pasiva de “lo que es” más que una lucha activa hacia obtener valores espirituales. Y en el rampante mundo de hoy con tendencias destructivas, uno definitivamente se beneficiará de una conciencia de sus tendencias egoistas, que naturalmente lo llevarán hacia su disolución y pavimentará la vía para el nacimiento de valores mayores. Sri Amma Bhagavan han reinstituído la espiritualidad como una forma de vida para ser vivida en cada hogar y ha hecho su contribución sin paralelo al despertar humano a través del Oneness Deeksha.

¿Qué dice la ciencia sobre la Deeksha?

Científicos de Alemania, Suecia, Dinamarca, Rusia y los EE.UU. han medido el efecto de Deeksha en el equilibrio de los impulsos electromagnéticos emitidos por el cerebro. Ellos han determinado que dentro de los treinta segundos de una transmisión Deeksha la actividad de los lóbulos parietales, así como el tronco cerebral y el sistema límbico, se convierte en más silencioso y más equilibrado, mientras que la actividad de los lóbulos frontales aumenta. Estos resultados son idénticos a las mediciones de meditadores tibetanos a largo plazo realizados en la Universidad de Pennsylvania.

Además, los efectos de Deeksha son acumulativos; cuanta más Deeksha una persona recibe, más equilibrado el cerebro se vuelve. Un grupo de la Universidad de Princeton está estableciendo un laboratorio en el campus de la Oneness University para estudiar y observar el proceso de Deeksha.

Este tipo de cambios en la actividad del cerebro, sobre todo cuando son acumulativos, afecta a todas las áreas de la vida de una persona; salud física, las relaciones personales, la creatividad y los negocios, así como la relación de un individuo con la religión, la sociedad y el planeta en su conjunto.

Terapia Homa: El Fuego Sagrado

¿Qué es la Terapia Homa?

Terapia Homa es una Ciencia de la Sanación proveniente de la Medicina Ancestral  Ayurvédica. Está basada en la ejecución de fuegos bioenergéticos. El equilibrio bioenergético es Salud. 

La Terapia Homa es una Ciencia Bioenergética que al igual que la física y las matemáticas no están basadas en creencia. Homa es una palabra sánscrita empleada aquí como sinónimo de Yajnya.

Yajnya es un término técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía para expresar el proceso de eliminación de las condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la acción del fuego. Esto significa utilizar el fuego como instrumento mediador, para sanar y purificar la atmósfera. Tú sanas la atmósfera y recobrada su salud, la atmósfera te sana a ti. Esta es la idea central de la Terapia Homa. La expresión "sanar la atmósfera" posee muchas ramificaciones, que aún no han sido investigadas por la ciencia moderna.

¿Qué es Agnihotra?

La palabra Agnihotra proviene de las palabras sánscritas Agni (fuego) y Hotra (sagrado)

अग्निहोत्र

Es el fuego bioenergético básico y más potente de la Terapia Homa. El Agnihotra capta en una Pirámide de Cobre las radiaciones revitalizadoras,  regeneradoras y sutiles del sol durante su salida y puesta, luego la distribuye alrededor. 

El Agnihotra ayuda a establecer un equilibrio bioenergético en toda la naturaleza: atmósfera, suelos, aguas, plantas, animales, y seres humanos.

El Agnihotra es la forma básica de la Terapia Homa, palabra en Sánscrito utilizada para explicar el proceso de renovación de agentes tóxicos del medio ambiente. Es a través de esta técnica de limpieza – realizada a la salida y puesta del sol - cuando la energía presente en la atmósfera entra y abandona el lugar donde se realiza esta técnica, produciendo un estado de purificación.

El Agnihotra se presenta como una muy buena alternativa para lograr sanación a través del fuego purificador de la atmósfera, el que además de funcionar como un terapeuta, también permite que sus cenizas cumplan las veces de producto beneficioso para aliviar enfermedades. Sin ser un ritual ni una ceremonia, esta técnica se instala como un proceso de purificación, el que contempla además de la reparación del ambiente, la recuperación física y mental de quien la practica.

¿Cómo realizar el Agnihotra?

Materiales:

- Pirámide: Piramide de cobre. 

- Arroz integral

- Ghee (mantequilla clarificada)

- Galletas de bosta de vaca

Mantra al Amanecer

Sooryáya Sváhá (Ofrenda al Sol)

Sooryáya Idam Na Mama (Esto pertenece al Sol, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Prajápataye Sváhá (Ofrenda al Creador) 

Prajápataye Idam Na Mama (Esto pertenece al Creador, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Mantra al Atardecer

Agnaye Sváhá (Ofrenda al Fuego Sagrado)

Agnaye Idam Na Mama (Esto pertenece al Fuego Sagrado, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Prajápataye Sváhá (Ofrenda al Creador) 

Prajápataye Idam Na Mama (Esto pertenece al Creador, no a mi (Hágase tu voluntad).) 

Entonación de los mantras

Beneficios

Este conocimiento puede ser aplicado en multiples áreas:

Psicoterapia

- Elimina el estrés y la tensión de la mente.

- Limpia un área de patrones de pensamientos negativos que dominan la mente.

- Establece en un área un enfoque positivo caracterizado por el Amor.

- Disminuye la ira y los patrones de hábitos autodestructivos.

- Despierta la motivación para liberarse de la adicción a las drogas, al alcohol y de otros hábitos destructivos.

Agricultura

- Propone el cultivo de verduras, frutas, cereales y otros alimentos, sin fertilizante químicos: insecticidas, pesticidas, herbicidas. 

- Fortalece, en cambio, el delicado sistema energético de las plantas, provocando una alteración en las hormonas de los órganos reproductivos de las pestes, etc.

Medio Ambiente

- Purifica el aire que respiramos al eliminar toxinas de la atmósfera.

- Purifica el agua contaminada.

- Mejora el contenido nutricional del espacio existente entre dos planetas.

- Siembra las nubes de manera que estas precipiten lluvias nutrientes.

- YAJNYAS específicos que se realizan para restaurar el filtro de ozono dañado por la contaminación.

Medicina:

- Tiene poderes medicinales para seres humanos, los animales y las plantas.

- Produce una atmósfera HOMA y ceniza HOMA para prevenir y curar enfermedades, tal como se encuentra establecido en AYURVEDA.

- Neutraliza los efectos producidos en el cuerpo al ingerir alimentos radioactivos.